även om den kristna inte kan betrakta epistlarna i Nya Testamentet som har ganska samma betydelse som evangelierna som registrerar liv och uttalanden av hans gudomliga mästare, måste han betrakta dem som har en djup betydelse. De behandlar trosbekännelsen och kyrkans uppförande med en inspirerad insikt som ger dem ett odödligt värde, och de präglas av en personlig tillgivenhet som ger dem en odödlig charm. De ger också ett mäktigt stöd till det historiska beviset på kristendomens sanning. Vi har redan märkt att det tidigaste evangeliet förmodligen inte skrevs före ad 62, medan Johannes evangelium är förmodligen så sent som AD 85. Men flera av de tjugoen brev i Nya Testamentet är säkert tidigare än ad 62, och av hela antalet endast de tre av Johannes kan tryggt placeras vid ett senare tillfälle än Johannes Evangelium. Nu antar dessa tjugoen brev sanningen i berättelsen i evangelierna. De gör mer än så här. För de visar att under livet av män som personligen hade känt Jesus Kristus, det fanns ett stort antal allvarliga män och kvinnor som var hemma med samma tankar som de som kristna har omhuldade fram till modern tid. Några av dessa tankar förklarar vad vi finner i evangelierna. Till exempel är läran om försoningen mer tydligt förklaras i epistlarna än i evangelierna. Denna doktrin, tillsammans med dem som berör personen Jesus Kristus, den heliga {117} Treenigheten, sakramenten, kyrkan och Ministeriet, kan visas ha funnits omkring AD.60, även om evangelierna hade omkommit eller visat sig vara förfalskningar. De indirekta bevis som epistlarna ger till vår Herres liv och undervisning är därför av enorm betydelse. Om den otrogne säger att dessa läror bara är teorier, kan vi fråga honom hur dessa teorier uppstod och utmana honom att producera en sak som så adekvat redogör för dem som inkarnationen av Guds Son.
ursprunget till ”andliga brev” eller ”epistlar” berodde kanske på St Pauls visdom och originalitet. I varje fall finns det inget osannolikt i denna förmodan, inte heller behöver det dra oss in i någon sympati med den senaste tidens försök att använda den som ett medel för att misskreditera de brev i Nya Testamentet som bär namnen på andra författare. Det är möjligt att den tidigaste Episteln är att St James, och vi har inget sätt att berätta om Paulus gjorde eller inte förutse honom skriftligen brev. I vilket fall som helst, om St Paul är inte pionjär, han är kapten epistel-författare. St. Cyprian, St. Jerome, St. Bernard, och i modern tid ärkebiskop Fenelon och Dr. Pusey, har illustrerat kraften i att göra ett brev fordonet betydelsefulla sanningar. Men på den största av dem har det bara fallit en del av St Pauls mantel.
vi har tretton brev skrivna av St Paul. Det finns ingen verklig anledning att tvivla på äktheten hos någon av dem, och en anmärkningsvärd förändring har nyligen skett på det sätt som motståndarna till ortodox kristendom har behandlat dem. När den geniala försök gjordes, sextio år sedan, att bevisa att st. Paul uppfann en typ av kristendom som inte lärdes ut av Kristus, det ansågs att endast Galaterbrevet, romarna, och 1 och 2 Kor var äkta. De andra brev tillskrivs St Paul sades vara förfalskningar skrivna efter St Pauls död, och syftar till att fungera som intyg för den katolska tron av 2: a århundradet. Sedan dess har kritiken blivit klokare. Äktheten av Filipperbrevet och 1 tessalonikerna först medgav. Då blev det nödvändigt att {118} erkänna äktheten av Kolosser och Filemon; och 2 Tessaloniker och Efesierbrevet nu placeras i samma lista även av vissa extrema kritiker. Faktum är att användningen av Paulus brev i 2: a århundradet, och omöjligheten att hitta någon som hade geni att personifiera den store aposteln, är två saker som har inaktiverat fancy-kritik. Breven till Timoteus och Titus avvisas fortfarande med säkerhet av vissa författare, men detta förtroende undergrävs. Särskild uppmärksamhet ägnas åt frågan om deras äkthet i denna bok.
skrifter St. Paul faller i fyra grupper, varje grupp formas av något som är otvetydigt nytt och av något som det har gemensamt med de andra grupperna.
I. A. D. 51. 1 och 2 Tessaloniker.
II. A. D. 55-56. 1 och 2 Korintierna, Galaterna, romarna.
III. A. D. 59-61. Kolosserbrevet, Filemon, Efesierbrevet, Filipperbrevet.
IV. A. D. 61-64. 1 Timoteus, Titus, 2 Timoteus.
Paulus hade för vana att diktera sina brev. I Rom. xvi. 22 förekommer namnet Tertius, som då fungerade som sin sekreterare. Men St. Paulus skrev det lilla brevet till Filemon själv, och i Gal. vi.11-18 vi hittar en postscript som aposteln skrev i sin egen stora handstil. Liknande fall finns i 1 Kor. xvi. 21-24 och kol iv. 18, medan i 2 Tess. iii. 17 Han visar oss att han ibland gjorde dessa tillägg för att skydda sina konvertiter från att bli lurade av förfalskade brev skrivna i hans namn.
för att komma in i andan i St Pauls brev är det nödvändigt att förstå hans historia, en kort beskrivning som nu kommer att ges.
Saul, som bytte namn till Paul, föddes i Tarsus i Cilicia, en stad som var stolt över sin goda utbildning. Språket i staden var grekiska; Sauls far var en judisk och en romersk medborgare. Han utbildades i Jerusalem av {119} Gamaliel, en känd farisee. Den framtida aposteln föddes därför en medlem av den mest religiösa rasen i världen, talade språket för den mest odlade rasen i världen och levde under den mest mästerliga och fullt organiserade regeringen. Alla dessa tre influenser satte sin prägel på en själ som alltid var imponerande mot allt stort och ädelt. Men hans natur var inte bara impressible, det var begåvad samt av Gud med en stark ren värme som kunde smälta sanningar tillsammans i en ordnad och välproportionerad form, och rensa bort falskheter som klamrade sig fast vid sanningar. Det är uppenbart att han inte var en farisee av baser slag, även när han trodde att Messias var en pretender. Rättfärdighet var hans ideal, och eftersom han hatade synd, rasade en kamp mellan hans samvete och hans lägre instinkter (Rom. vii. 7-25). Han förföljde hårt de kristna, som han betraktade som förrädare mot deras ras och deras religion. På väg från Jerusalem till Damaskus med en order från översteprästen att gripa de kristna, blev han omvänd (omkring AD 35) genom en direkt interposition av den uppståndne Herren. Alla ansträngningar har gjorts av moderna rationalister för att förklara denna uppenbarelse som antingen en imaginär vision eller ett inre ljus i hans samvete. Faktum kvarstår att Paulus aldrig talar om det som en enbart inre verklighet, att han inte räkna sin omvändelse bland extatiska stater som han var föremål (2 Kor. xii. 1), och att han räknar uppkomsten av Kristus till sig själv som en yttre utseende som framträdanden till de äldre apostlarna (1 Kor. xv. 5-8). Vi kan inte komma bakom de uttalanden som Paulus och de som gjorts i Apostlagärningarna av hans vän, Lukas. De visar att han möttes och erövrades av Kristus. Kristi utseende förändrade hela hans livsskede, förvandlade hans karaktär, övertygade honom om att Jesus var Messias och att frälsning endast kan uppnås genom tro på honom-det vill säga genom en hängiven anslutning till hans Person och hans undervisning. Efter att ha predikat Kristus i Damaskus drog han sig tillbaka i den livliga luften och inspirerande ensamheten i den arabiska öknen. {120} under denna period konturerna av hans tro verkar ha blivit tydlig och bestämd. Det utvidgades och utvecklades efteråt, så sant som ungdomar övergår till manlighet, men det finns inga bevis för att någon materiell förändring har ägt rum efter hans återkomst från Arabien. Många kristna tvivlade på uppriktigheten i hans omvändelse, men St Barnabas, en försonande och snäll evangelist, introducerade honom till St Peter och St James I Jerusalem, ad 38. Hans liv hotades av de grekisktalande judarna, han åkte till Tarsus. I sinom tid fördes han av St Barnabas för att underlätta det nya uppdraget till hedningarna i Antiokia, en stor och fantastisk stad, beundransvärt anpassad för den första spridningen av evangeliet bland hedningarna. I Ad 46 Han betalade med Barnabas ett andra besök i Jerusalem, tar dit ett bidrag från Antiokia för att lindra hungersnöd som rasade där. I Ad 47 åkte han från Antiochia i sällskap med Barnabas på sin första missionärstur och besökte Cypern och en del av Mindre Asien. Vid hans återkomst, A. D.49, deltog han i rådet i Jerusalem (Apg xv., Gal. ii.), där han insisterade på att konvertiter från hedendom inte skulle krävas för att underkasta sig omskärelse och andra ceremoniella regler för den judiska kyrkan. Endast en gång har någon kyrkomötet var tvungen att diskutera en sådan brinnande och vägande fråga, och att en gång var vid konciliet i Nicaea i 325, när det var fast besluten att beskriva det faktum att Jesus är Gud i språk som skulle erkänna några möjliga misstag eller Jonglering. I Jerusalem, A. D.49, kyrkan var tvungen att avgöra om det var tillräckligt för en man att vara en kristen, eller nödvändigt för honom att bli en judisk och en kristen samtidigt. Vissa judiska kristna upprätthöll det senare. Trogen mot vår Herres undervisning, som inte lade på någon Hedning nödvändigheten av att anta judendomen, bestämde kyrkan att icke-judiska konvertiter inte behöver omskäras.
i Ad 49, strax efter rådet i Jerusalem, började Paulus en andra missionärsresa och gick över till Europa, där han grundade flera kyrkor, inklusive Filippi och Thessalonika. I Aten verkar han ha gjort {121} men lite intryck, men i Korinth, den livliga och slösaktiga centrum grekisk handel, han var mer framgångsrik. Han stannade där i arton månader, och under denna vistelse skrev han brev till tessalonikerna. De präglas av den uppmärksamhet som ges till eskatologi, eller Läran om ”de sista sakerna” – Kristi andra ankomst, mänsklighetens uppståndelse och domen.
denna andra resa avslutades med ett besök i Jerusalem och följdes av en händelse som visar att apostelns långa krig med judendomen inte var över. Judaizers hade besegrats vid rådet i Jerusalem, och de var medvetna om att hedningarna strömmade in i kyrkan. Så de försökte en ny och listig plan för att säkra sin egen dominans. De förnekade inte längre att omskuren kristna var kristna, men de försökte få en högre status för de omskurna. De hävdade att särskilda privilegier tillhörde Messias eget folk och till apostlarna som han hade valt medan han var på jorden. När Paulus gick från Jerusalem till Antiokia i Ad 52, St. Peter, som fruktade att förolämpa dessa judar, var skyldig att låtsas tro att han kom överens med dem. Han vägrade att äta med icke-judiska (oomskurna) kristna. Han försökte därmed tvinga hedningarna att ”Judaize” (Gal. ii. 14), behandla dem som om de vore en sämre kast. St. Barnabas fördes bort av St Peter ’ s exempel. Paulus tillrättavisade sedan Öppet apostlarnas ledare. Det är på denna händelse som F. C. Baur och Tuebingen skolan grundade sin fiktiva historia av en doktrinär kamp mellan Paulus och de ursprungliga apostlarna. Den grundläggande falskheten i denna historia ligger i det faktum att det inte fanns någon verklig meningsskiljaktighet mellan St Peter och St Paul. Den senare tillrättavisade den förra för ”dissembling”, dvs för att agera vid ett speciellt tillfälle på ett {122} sätt som strider mot hans övertygelser och öppet bekände principer.
det judiska partiet försökte inte bara inokulera kyrkan med judendomen, men ansträngde varje nerv för att undergräva Paulus auktoritet. De sade att han inte hade någon befogenhet att predika Kristus om det inte härleddes genom de tolv, och de visade ”brev av lovord” (Gal. ii.12; 2 Kor. iii. 1), om att de representerade de första apostlarna och kom att leverera brister i Paulus undervisning. Med dessa motståndare var han i konflikt under sin tredje missionsresa, som började omkring augusti, ad 52. På denna resa besökte han Galatien och Frygien, gjorde en lång vistelse i Efesos och åkte till Makedonien och Grekland. Under denna tredje missionsresa skrev han 1 och 2 Korintierna, Galaterna och romarna. Det är svårt att bestämma den exakta ordningen i vilken de skrevs, som Galaterbrevet kan ha skrivits före 1 Kor. Dessa brev är den ädlaste arbete St Paul. Motståndarnas ihållande ansträngningar tvingar honom att försvara både sina principer och sin karaktär. Mitt i tidens förvirring formulerade hans tydliga och klargörande sinne den kristna läran så perfekt att han tvingar sina läsare att se vad han ser. Denna grupp av epistlar ägnas huvudsakligen åt soteriologi, eller den metod genom vilken Gud räddar människan. Den innehåller riklig undervisning om Guds syfte att rädda oss, användningen av den judiska lagen, kampen mellan vårt kött och vår ande, Jesu Kristi verk i att dö och stiga upp för oss, den Helige Andes verk och kyrkans moral och tillbedjan. Paulus argument riktar sig främst till troende kristna, som han vill bevara från Judiska eller hedniska fel. De är markerade med det starkaste ljuset och skuggan. Ingenstans verkar synden mer hemsk, och Guds kärlek till oförtjänt man verkar mer generös. I ett ögonblick skriver aposteln som en logiker, i en annan som en mystiker. Nu är han sträng, och nu är han patetisk. I kompass, i variation, på djupet, dessa fyra brev är stora konstverk, och desto större {123} eftersom författaren esteems hans intellektuella krafter som ingenting i jämförelse med berättelsen om korset.
i Maj, ad 56, St Paul greps i Jerusalem, varefter han greps av den romerska prokurator Felix i två år på Caesarea, och sedan skickas till Rom eftersom han vädjade att få sitt fall prövas av kejsaren. Han anlände till Rom tidigt i A. D.59, och fängslades i två år i sitt eget hyrda hus före rättegången. Under denna fängelse skrev han brev till Kolosserbrevet, Efesierbrevet och Filipperbrevet, och den utsökta privat brev till Philemon. I Filipperbrevet finns det en stark tillrättavisning av förälskelsen att lita på judiska privilegier, men det är tydligt från Kolosserbrevet och Efesierbrevet att icke-judisk kristendom redan var fast etablerad, och att i Mindre Asien Judaizing kätterier blev svagare och mer fantasifulla. St. Paulus kritiserar en judisk Gnosticism, en morbid blandning av judisk ritual med den orientaliska spiritualismen som fascinerade många hängivna i det romerska riket vid denna period. Filipperna verkar inte ha smittats av samma religiösa malaria som de kristna som bodde i Lycus dal. Men Paulus skriftligen till dem, som till Kolosserbrevet och Efesierbrevet, tar stora ansträngningar för att visa vem Kristus är och vad vår relation till honom borde vara. Denna grupp kännetecknas därför av sin kristologi.
st. Paul släpptes från sin första fängelse i Rom, men vi vet inga detaljer om hans frigivning. Han återupptog återigen sitt missionärsliv och skrev det första brevet till Timoteus och det till Titus. Enligt en tradition av mycket stor antikvitet besökte han Spanien. Men den romerska regeringens förändrade inställning till de kristna avbröt snart sitt arbete. Tidigare i sin karriär hade de romerska tjänstemännen betraktat den nya religionen med lätt men något överlägsen tolerans. I 2 tessalonikerna finner vi st. Paulus beskriver tydligen de romerska myndigheterna som den begränsande makten som hindrade den antikristliga judendomens ondska från att hämnas på {124} kyrkan. I Efesos hade han personligen skyddats från mobben av de män som var ansvariga för den romerska kejsarens offentliga tillbedjan. Men under Nero sattes en aktiv förföljelse av de kristna till fots, och Paulus fängslades igen i Rom. Under denna sista fängelse skrev han sitt andra brev till Timoteus. Detta brev, som det första Timoteusbrevet och det till Titus, handlar speciellt om kyrkans organisation och tjänst och var avsett att befästa kyrkan före apostelns död. Apostelns martyrskap ägde förmodligen rum i Ad 64. Hans grav, märkt med en inskription av 4: e århundradet, är fortfarande kvar i Rom i kyrkan ”St Paul outside the walls”, som står nära scenen för hans martyrdom. Om inte relikerna förstördes av saracenerna som avskedade Rom 846, förblir de förmodligen i denna grav. Festivalen den 29 juni, som under medeltiden hölls för att hedra St Peter och St Paul, och som i vår nuvarande engelska bön-bok är felaktigt tillägnad St Peter bara, är förmodligen inte den dag då någon av apostlarna lidit. Det är den dag då deras reliker togs bort för säkerhet till katakomberna i tiden för förföljelsen av de kristna av kejsaren Decius, ad 258.
ovanstående redogörelse placerar tvisten i Antiochia före den tredje missionsresan. Vissa författare av välförtjänt anseende placera den på vintern A. D.48 inför Jerusalems råd.