hoewel de Christen de brieven in het Nieuwe Testament niet kan beschouwen als zijnde even belangrijk als de evangeliën die het leven en de gezegden van zijn goddelijke Meester beschrijven, moet hij ze beschouwen als zijnde van grote betekenis. Zij behandelen het Geloofsbelijdenis en het gedrag van de kerk met een geïnspireerd inzicht dat hen een onsterfelijke waarde geeft, en zij worden gekenmerkt door een persoonlijke genegenheid die hen een onsterfelijke charme geeft. Zij geven ook een zeer krachtige ondersteuning aan het historische bewijs van de waarheid van het christendom. We hebben al gemerkt dat het vroegste Evangelie waarschijnlijk niet voor Ad 62 geschreven is, terwijl het Evangelie van Johannes waarschijnlijk pas na ad 85 geschreven is. Maar verscheidene van de eenentwintig brieven in het Nieuwe Testament zijn zeker eerder dan ad 62, en van het hele getal kunnen alleen de drie door Johannes met vertrouwen op een latere datum worden geplaatst dan het Evangelie van Johannes. Nu, deze eenentwintig brieven veronderstellen de waarheid van het verhaal in de evangeliën. Ze doen meer dan dit. Want zij bewijzen dat tijdens het leven van mannen die Jezus Christus persoonlijk hadden gekend, er grote aantallen serieuze mannen en vrouwen waren die thuis waren met dezelfde ideeën als die welke christenen tot in de moderne tijd hebben gekoesterd. Sommige van deze ideeën verklaren wat we in de evangeliën vinden. Bijvoorbeeld, de leer van de verzoening is duidelijker uiteengezet in de brieven dan in de evangeliën. Deze leer, samen met die welke betrekking hebben op de persoon van Jezus Christus, de Heilige Drie-eenheid, de sacramenten, de kerk en het ambt, zou kunnen worden aangetoond dat rond het jaar na Christus heeft bestaan.60, zelfs als de evangeliën waren omgekomen of werden bewezen vervalsingen te zijn. Het indirecte bewijs dat de brieven geven aan het leven en de leer van onze Heer is daarom van enorm belang. Als de ongelovige zegt dat deze doctrines slechts theorieën zijn, kunnen we hem vragen hoe deze theorieën zijn ontstaan, en hem uitdagen om een oorzaak te produceren die ze zo adequaat verklaart als de incarnatie van de Zoon van God.
de oorsprong van “geestelijke brieven” of “brieven” was misschien te wijten aan de wijsheid en originaliteit van de Heilige Paulus. In ieder geval is er niets onwaarschijnlijks in dit vermoeden, noch hoeft het ons in enige sympathie te trekken met de recente pogingen om het te gebruiken als een middel om die brieven in het Nieuwe Testament die de namen van andere auteurs dragen in diskrediet te brengen. Het is mogelijk dat de vroegste brief die van St.Jakobus is, en we hebben geen middel om te vertellen of St. Paulus hem wel of niet voorzag in het schrijven van brieven. In ieder geval, als St.Paul niet de Pionier is, is hij de kapitein van briefschrijvers. St. Cyprianus, St. Jerome, St. Bernard, en in moderne tijden aartsbisschop Fenelon en Dr. Pusey, hebben de kracht van het maken van een brief het voertuig van gewichtige waarheden geïllustreerd. Maar op de grootste van hen is slechts een deel van de mantel van St. Paul gevallen.
wij bezitten dertien brieven geschreven door St.Paul. Er is geen echte reden om te twijfelen aan de echtheid van een van hen, en de laatste tijd heeft er een opmerkelijke verandering plaatsgevonden in de manier waarop de tegenstanders van het orthodoxe christendom hen hebben behandeld. Toen de ingenieuze poging werd gedaan, zestig jaar geleden, om te bewijzen dat St. Paulus vond een soort christendom uit dat niet door Christus werd onderwezen, er werd aangenomen dat alleen Galaten, Romeinen en 1 en 2 Korintiërs echt waren. De andere brieven toegeschreven aan St. Paul werden gezegd te zijn vervalsingen geschreven na de dood van St. Paul, en bedoeld om te fungeren als certificaten voor het katholieke geloof van de 2e eeuw. Sindsdien is de kritiek wijzer geworden. De echtheid van Filippenzen en 1 Tessalonicenzen werd eerst toegegeven. Toen werd het noodzakelijk om de echtheid van Kolossenzen en Filemon toe te geven.; en 2 Tessalonicenzen en Efeziërs worden nu op dezelfde lijst geplaatst, zelfs door sommige extreme critici. In feite zijn het gebruik van Paulus ‘ brieven in de 2e eeuw, en de onmogelijkheid om iemand te vinden die het genie had om de grote apostel te personaliseren, twee dingen die fancy-kritiek hebben uitgeschakeld. De brieven aan Timoteüs en Titus worden nog steeds met vertrouwen verworpen door sommige auteurs, maar dit vertrouwen wordt ondermijnd. In dit boek wordt bijzondere aandacht besteed aan de vraag naar hun echtheid.
de geschriften van St. Paulus valt in vier groepen, elke groep wordt gevormd door iets dat onmiskenbaar nieuw is en door iets dat het gemeen heeft met de andere groepen.
I. A. D. 51. 1 en 2 Tessalonicenzen.
II. A. D. 55-56. 1 en 2 Korinthiërs, Galaten, romeinen.
III. A. D. 59-61. Kolossenzen, Filemon, Efeziërs, Filippenzen.
IV. A. D. 61-64. 1 Timotheüs, Titus, 2 Timotheüs.Paulus had de gewoonte om zijn brieven te dicteren. In Rom. xvi. 22 komt voor de naam van Tertius, die toen als zijn secretaris optrad. Maar … Paulus schreef de brief aan Filemon zelf en in Gal. vi. 11-18 we vinden een postscript dat de apostel schreef in zijn eigen grote handschrift. Soortgelijke gevallen zijn te vinden in 1 Cor. 16: 21-24 en Kolossenzen iv. 18, terwijl in 2 Thess. iii. 17 hij laat ons zien dat hij deze toevoegingen soms maakte om zijn bekeerlingen te beschermen tegen bedrogen te worden door vervalste brieven geschreven in zijn naam.
om in de geest van de brieven van Paulus binnen te gaan, is het noodzakelijk zijn geschiedenis te begrijpen, waarvan nu een korte schets zal worden gegeven.Saul, die zijn naam veranderde in Paulus, werd geboren in Tarsus in Cilicië, een stad die trots was op haar goede opleiding. De taal van de stad was Grieks; Sauls vader was een Jood en een Romeins staatsburger. Hij werd in Jeruzalem opgeleid door Gamaliel, een beroemde Farizeeër. De toekomstige apostel werd daarom geboren als lid van het meest religieuze ras ter wereld, sprak de taal van het meest gecultiveerde ras ter wereld en leefde onder de meest meesterlijke en volledig georganiseerde regering. Al deze drie invloeden lieten hun sporen na op een ziel die altijd impressible was voor alles wat groot en Nobel was. Maar zijn natuur was niet alleen ontoegankelijk; zij was ook door God begiftigd met een sterke, zuivere hitte, die de waarheden kon samensmelten tot een ordelijke en goed geproportioneerde vorm, en de onwaarheden die aan de waarheden vasthielden, kon wegzuigen. Het is duidelijk dat hij geen Farizeeër van de laagste soort was, zelfs niet toen hij geloofde dat de Messias een pretendent was. Gerechtigheid was zijn ideaal, en omdat hij de zonde haatte, woedde er een strijd tussen zijn geweten en zijn lagere instincten (Rom. vii. 7-25). Hij vervolgde de Christenen, die hij beschouwde als verraders van hun ras en hun religie. Op zijn weg van Jeruzalem naar Damascus met een bevel van de hogepriester om de Christenen te arresteren, werd hij bekeerd (ongeveer ad 35) door een directe tussenkomst van de verrezen Heer. De moderne rationalisten hebben alles in het werk gesteld om deze openbaring te verklaren als een denkbeeldige visie of als een innerlijk licht in zijn geweten. Het feit blijft dat Paulus er nooit van spreekt als een louter innerlijke werkelijkheid, dat hij zijn bekering niet rekent onder de extatische toestanden waaraan hij onderworpen was (2 Kor. xii. 1), en dat hij de verschijning van Christus aan zichzelf beschouwt als een uiterlijke verschijning zoals de verschijningen aan de oudere apostelen (1 Kor. xv, 5-8). We kunnen niet achter de verklaringen van St.Paul en die in Handelingen van zijn vriend, St. Luke. Ze laten zien dat hij werd ontmoet en overwonnen door Christus. De verschijning van Christus veranderde zijn hele loopbaan, veranderde zijn karakter, overtuigde hem dat Jezus de Messias was en dat redding alleen verkregen kan worden door geloof in hem-dat wil zeggen door een toegewijde aanhang aan zijn persoon en zijn onderricht. Na de prediking van Christus in Damascus trok hij zich terug in de frisse lucht en inspirerende eenzaamheid van de Arabische woestijn. Gedurende deze periode lijkt de contouren van zijn geloof duidelijk en duidelijk geworden. Het breidde zich daarna uit en ontwikkelde zich, zo waarachtig als de jeugd overgaat in mannelijkheid, maar er is geen bewijs voor enige materiële verandering die heeft plaatsgevonden na zijn terugkeer uit Arabië. Veel christenen twijfelden aan de oprechtheid van zijn bekering, maar St. Barnabas, een verzoenende en vriendelijke evangelist, introduceerde hem bij St. Petrus en St. Jakobus in Jeruzalem, A. D. 38. Zijn leven werd bedreigd door de Grieks-sprekende joden en hij vertrok naar Tarsus. Te zijner tijd werd hij door St. Barnabas gebracht om de nieuwe missie aan de heidenen te helpen in Antiochië, een grote en prachtige stad, die bewonderenswaardig is aangepast voor de eerste verspreiding van het evangelie onder de heidenen. In A. D. 46 bracht hij samen met Barnabas een tweede bezoek aan Jeruzalem, waarbij hij een bijdrage van Antiochië ontving om de hongersnood die daar woedde te verlichten. In A. D. 47 vertrok hij vanuit Antiochië in gezelschap van Barnabas op zijn eerste zendingsreis, waarbij hij Cyprus en een deel van Klein-Azië bezocht. Bij zijn terugkeer, A. D.49, hij woonde de Raad in Jeruzalem (hand. xv.; Gal. ii.), waarin hij erop aandrong dat bekeerlingen van het heidendom niet verplicht zouden moeten worden zich te onderwerpen aan de besnijdenis en de andere ceremoniële regels van de Joodse Kerk. Slechts eens te meer heeft een concilie van de kerk zo ‘ n brandende en gewichtige kwestie moeten bespreken, en dat was eens tijdens het Concilie van Nicea in 325, toen het vastbesloten was om het feit te beschrijven dat Jezus God is in een taal die geen mogelijke fout of jongleren zou toegeven. In Jeruzalem, in A. D.49, de kerk moest bepalen of het voldoende was voor een man om een christen te zijn, of nodig was voor hem om een Jood en een christen tegelijk te worden. Sommige Judaïstische christenen handhaafden dit laatste. Trouw aan de leer van Onze-Lieve-Heer, die geen Heiden de noodzaak heeft opgelegd om het Jodendom aan te nemen, besloot de kerk dat niet-Heiden bekeerlingen niet besneden hoeven te worden.In Ad 49, kort na het Concilie in Jeruzalem, begon St. Paul een tweede missionarisreis en stak over naar Europa, waar hij verschillende kerken stichtte, waaronder die van Filippi en Thessalonica. In Athene schijnt hij weinig indruk te hebben gemaakt, maar in Korinthe, het drukke en losbandige centrum van de Griekse handel, was hij succesvoller. Hij verbleef er achttien maanden en tijdens dit verblijf schreef hij de brieven aan de Tessalonicenzen. Zij worden gekenmerkt door de aandacht die wordt besteed aan de eschatologie, of leer van “de laatste dingen” – de wederkomst van Christus, de opstanding van de mensheid, en het oordeel.Deze tweede reis werd afgesloten met een bezoek aan Jeruzalem en werd gevolgd door een incident dat aantoont dat de lange oorlog van de apostel met het Jodendom nog niet voorbij was. De Judaïsten waren verslagen op het Concilie van Jeruzalem, en zij waren zich ervan bewust dat de heidenen de kerk binnenstroomden. Dus probeerden ze een nieuw en kunstzinnig plan om hun eigen overwicht veilig te stellen. Ze ontkenden niet langer dat onbesneden christenen christenen waren, maar ze probeerden een hogere status te krijgen voor de besneden. Zij beweerden dat speciale prerogatieven toebehoorden aan het eigen volk van de Messias en aan de apostelen die hij had gekozen toen hij op aarde was. Toen St. Paul ging van Jeruzalem naar Antiochië in A. D. 52, St. Petrus, die vreesde deze Judaïsten te beledigen, was schuldig aan het doen alsof hij geloofde dat hij het met hen eens was. Hij weigerde met heidense (onbesneden) christenen te eten. Hij trachtte daarmee de heidenen te dwingen tot ” Judaïsen “(Gal. ii. 14), ze te behandelen alsof ze een inferieure kaste. St. Barnabas werd meegesleept door St. Peter ‘ s voorbeeld. Paulus berispte toen openlijk de leider van de apostelen. Het is op dit incident dat F. C. Baur en de school van Tuebingen hun fictieve geschiedenis van een leerstellige strijd tussen de Heilige Paulus en de oorspronkelijke apostelen stichtten. De fundamentele valsheid van deze geschiedenis ligt in het feit dat er geen echt verschil van mening was tussen St.Petrus en St. Paulus. De laatste berispte de eerste voor ‘veinzen’, dat wil zeggen voor het handelen bij een speciale gelegenheid op een manier die in strijd is met zijn overtuigingen en openlijk beleden principes.De Judaïstische partij probeerde niet alleen de kerk te inenten met het jodendom, maar zette alle zenuwen onder druk om het gezag van Paulus te ondermijnen. Zij zeiden dat hij geen gezag had om Christus te prediken, tenzij het door de twaalf werd verkregen, en zij toonden “brieven van lof” (Gal. ii.12; 2 Cor. iii. 1), zodat zij de eerste apostelen vertegenwoordigden en de gebreken van de leer van Paulus kwamen leveren. Met deze tegenstanders was hij in conflict tijdens zijn derde missionarisreis, die begon rond augustus, A. D. 52. Op deze reis bezocht hij Galatië En Frygië, verbleef lang in Efeze en reisde naar Macedonië en Griekenland. Tijdens deze derde missionarisreis schreef hij 1 en 2 Korintiërs, Galaten en Romeinen. Het is moeilijk om de exacte volgorde te bepalen waarin ze geschreven zijn, zoals Galaten misschien geschreven zijn voor 1 Korintiërs. Deze brieven zijn het edelste werk van St.Paul. De aanhoudende inspanningen van zijn tegenstanders dwingen hem om zowel zijn principes als zijn karakter te verdedigen. Temidden van de verwarring van de tijd formuleerde zijn heldere en verhelderende geest de christelijke leer zo perfect dat hij zijn lezers dwingt te zien wat hij ziet. Deze groep brieven is voornamelijk gewijd aan soteriologie, of de methode waarmee God de mens redt. Het bevat veel onderricht over Gods doel om ons te redden, het gebruik van de Joodse wet, de strijd tussen ons vlees en onze geest, het werk van Jezus Christus in sterven en opstaan voor ons, het werk van de Heilige Geest, en de moraal en aanbidding van de kerk. Paulus ‘ argumenten zijn vooral gericht tot gelovige christenen, die hij wenst te behoeden voor Joodse of heidense fouten. Ze worden gekenmerkt door het sterkste licht en schaduw. Nergens lijkt de zonde afschuwelijker, en de liefde van God voor de onwaardige mens lijkt edelmoediger. Op het ene moment schrijft de apostel als logicus, op het andere als mysticus. Nu is hij streng, en nu is hij zielig. In kompas, in verscheidenheid, in diepte zijn deze vier brieven grote kunstwerken, en des te groter omdat de schrijver zijn verstandelijke vermogens als niets beschouwt in vergelijking met het verhaal van het kruis.In mei werd Paulus gearresteerd in Jeruzalem, waarna hij twee jaar in Caesarea werd vastgehouden door de Romeinse procurator Felix, en vervolgens naar Rome werd gestuurd omdat hij in hoger beroep ging om zijn zaak door de keizer te laten behandelen. Hij kwam in Rome vroeg in A. D.59, en werd twee jaar gevangengezet in zijn eigen gehuurde huis voor zijn proces. Tijdens deze gevangenschap schreef hij de brieven aan de Kolossenzen, Efeziërs en Filippenzen, en de voortreffelijke privé-brief aan Filemon. In Filippenzen is er een sterke berisping van de verliefdheid van het vertrouwen in Joodse privileges, maar het is duidelijk uit Kolossenzen en Efeziërs dat het niet-Joodse Christendom reeds stevig was gevestigd, en dat in Klein-Azië de Judaïserende ketterijen zwakker en fantasieuzer werden. St. Paulus bekritiseert een Judaïsch gnosticisme, een morbide mengeling van Joods ritueel met dat Oosterse spiritualisme dat vele toegewijden in het Romeinse Rijk in deze periode fascineerde. De Filippenzen lijken niet besmet te zijn met dezelfde religieuze malaria als de Christenen die in de Vallei van de Lycus woonden. Maar de Heilige Paulus, schriftelijk aan hen, wat betreft de Kolossenzen en Efeziërs, doet grote moeite om te laten zien wie Christus is en wat onze relatie tot hem zou moeten zijn. Deze groep onderscheidt zich dan ook door haar Christologie.
St. Paulus werd vrijgelaten uit zijn eerste gevangenschap in Rome, hoewel we geen details van zijn vrijlating kennen. Hij hervatte opnieuw zijn missionarisleven en schreef de eerste brief aan Timoteüs en die aan Titus. Volgens een traditie van zeer grote oudheid, bezocht hij Spanje. Maar de veranderde houding van de Romeinse regering ten opzichte van de christenen sneed al snel zijn werk af. Eerder in zijn carrière hadden de Romeinse ambtenaren de nieuwe religie met gemakkelijke maar enigszins bovenmatige tolerantie beschouwd. In 2 Thessalonicenzen vinden We St. Paulus beschreef de Romeinse autoriteiten blijkbaar als de beperkende macht die de boosaardigheid van het antichristelijke Jodendom ervan weerhield wraak te nemen op de kerk. In Efeze werd hij persoonlijk beschermd tegen de menigte door de mannen die verantwoordelijk waren voor de openbare aanbidding van de Romeinse keizer. Maar onder Nero werd een actieve vervolging van de Christenen te voet gezet, en St. Paulus werd opnieuw gevangen gezet in Rome. Tijdens deze laatste gevangenschap schreef hij zijn tweede brief aan Timoteüs. Deze brief, evenals de eerste brief aan Timoteüs en die aan Titus, gaat speciaal over de organisatie en bediening van de kerk, en was bedoeld om de kerk te consolideren vóór de dood van de apostel. Het martelaarschap van de apostel vond waarschijnlijk plaats in A. D. 64. Zijn graf, gemarkeerd door een inscriptie uit de 4e eeuw, blijft nog steeds in Rome in de kerk van “St.Paul buiten de muren,” die in de buurt van de scène van zijn martelaarschap staat. Tenzij de relikwieën werden vernietigd door de Saracenen die Rome plunderden in 846, blijven ze waarschijnlijk in dit graf. Het feest van 29 juni, dat in de Middeleeuwen werd gehouden ter ere van de Heilige Petrus en de Heilige Paulus, en dat in ons huidige Engelse gebedsboek ten onrechte alleen aan de Heilige Petrus is gewijd, is waarschijnlijk niet de dag waarop een van de Apostelen heeft geleden. Het is de dag waarop hun relikwieën werden verwijderd voor veiligheid naar de catacomben in de tijd van de vervolging van de christenen door keizer Decius, A. D. 258.
het bovenstaande verslag plaatst het geschil in Antiochië voor de derde missionarisreis. Sommige schrijvers van verdiende reputatie plaatsen het in de winter van A. D.48, voor de Raad van Jeruzalem.