bár a keresztény nem tekintheti az Újszövetségben található leveleket ugyanolyan jelentőségűnek, mint az evangéliumokat, amelyek isteni mestere életét és beszédeit rögzítik, mély jelentőségűnek kell tekintenie őket. A hitvallással és az egyház magatartásával olyan ihletett éleslátással foglalkoznak, amely halhatatlan értéket ad nekik, és olyan személyes vonzalom jellemzi őket, amely halhatatlan bájjal ruházza fel őket. A kereszténység igazságának történelmi bizonyítékait is a leghatékonyabban támasztják alá. Már észrevettük, hogy a legkorábbi evangélium valószínűleg nem KR.u. 62 előtt íródott, míg Szent János evangéliuma valószínűleg olyan késő, mint KR. U. 85. De az Újszövetségben található huszonegy levél közül több bizonyosan korábbi, mint KR.U. 62, és az egész számból csak a Szent János által írt három helyezhető magabiztosan későbbi időpontra, mint a Szent János evangéliuma. Most ez a huszonegy levél feltételezi az evangéliumokban szereplő történet igazságát. Többet tesznek ennél. Mert azt bizonyítják, hogy azoknak az embereknek az életében, akik személyesen ismerték Jézus Krisztust, nagy számban voltak komoly férfiak és nők, akik otthon voltak ugyanazokkal a gondolatokkal, amelyeket a keresztények a modern időkig ápoltak. Ezen elképzelések némelyike elmagyarázza, mit találunk az evangéliumokban. Például az engesztelés tantétele világosabban kifejtésre kerül a levelekben, mint az evangéliumokban. Ez a tanítás, azokkal együtt, amelyek Jézus Krisztus személyére, a Szentháromságra, a szentségekre, az egyházra és a szolgálatra vonatkoznak, bizonyítható, hogy KR. U.60, még akkor is, ha az evangéliumok elpusztultak, vagy hamisnak bizonyultak. Az a közvetett bizonyíték tehát, amelyet a levelek adnak Urunk életének és tanításának, rendkívül fontos. Ha a hitetlen azt mondja, hogy ezek a tanok pusztán elméletek, megkérdezhetjük tőle, hogyan keletkeztek ezek az elméletek, és kihívhatjuk őt, hogy hozzon létre egy okot, amely oly megfelelően magyarázza őket, mint Isten Fiának megtestesülését.
a “lelki levelek” vagy “levelek” eredete talán Szent Pál bölcsességének és eredetiségének köszönhető. Mindenesetre nincs semmi valószínűtlen ebben a feltételezésben, és nem is kell, hogy rokonszenvet keltsen bennünk az Újszövetség azon leveleinek lejáratására irányuló közelmúltbeli kísérletek iránt, amelyek más szerzők nevét viselik. Lehetséges, hogy a legkorábbi levél Szent Jakabé, és nincs módunk megmondani, hogy Szent Pál előre látta-e őt a levelek írásakor. Mindenesetre, ha Szent Pál nem az úttörő, ő a levélírók kapitánya. Szent Ciprián, Szent Jeromos, Szent Bernát, és a modern időkben Fenelon érsek és Dr. Pusey, illusztrálta annak erejét, hogy egy levelet a fontos igazságok hordozójává tegyen. De a legnagyobbra csak Szent Pál palástjának egy része esett.
tizenhárom Szent Pál által írt levelünk van. Nincs valódi oka kételkedni bármelyikük valódiságában, és az utóbbi időben figyelemre méltó változás történt abban, ahogyan az ortodox kereszténység ellenfelei bántak velük. Amikor a zseniális kísérlet történt, hatvan évvel ezelőtt, bizonyítani, hogy St. Pál feltalált egy olyan kereszténységet, amelyet nem Krisztus tanított, úgy tartották, hogy csak a Galaták, a rómaiak, valamint az 1.és 2. korinthusiak valódiak. A Szent Pálnak tulajdonított többi levélről azt mondták, hogy Szent Pál halála után írt hamisítványok, amelyek a 2.századi katolikus hit igazolásaként szolgálnak. Azóta a kritika bölcsebbé vált. A Filippiek és az 1thesszalonikaiak hitelességét először elismerték. Akkor szükségessé vált, hogy {118} elismerjük Kolosszé és Filemon valódiságát; 2 a Thesszalonikaiakat és az Efézusiakat most még néhány szélsőséges kritikus is ugyanabba a listába helyezi. Valójában Szent Pál leveleinek használata a 2.században, valamint annak lehetetlensége, hogy bárkit is megtaláljunk, akinek volt zsenialitása a nagy apostol megszemélyesítésére, két dolog, amelyek megbénították a képzelet kritikáját. A Timóteuszhoz és Tituszhoz írt leveleket egyes szerzők még mindig magabiztosan elutasítják, de ez a bizalom aláássa. Ebben a könyvben különös figyelmet fordítanak a valódiságuk kérdésére.
írásai Szent. Pál négy csoportba sorolható, mindegyik csoportot valami félreérthetetlenül újszerű, és valami, ami közös a többi csoporttal.
I. A. D. 51. 1.és 2. Thesszalonika.
II. sz. 55-56. 1 és 2 korinthusiak, Galaták, rómaiak.
III. Sz. 59-61. Kolosszéiak, Filemon, Efézusiak, Filippiek.
IV. sz. 61-64. 1 Timóteus, Titusz, 2 Timóteus.
Szent Pál szokása volt, hogy diktálja leveleit. Rómában. xvi.22 előfordul Tertius neve, aki akkor titkáraként tevékenykedett. De Szent. Pál magának Filemonnak írta a kis levelet, és Gal-ban. vi. 11-18 találunk egy utóiratot, amelyet az apostol saját nagy kézírásával írt. Hasonló esetek találhatók 1 Cor. xvi. 21-24. és IV. 18. ezredes, míg a 2. Thessz. iii. 17 megmutatja nekünk, hogy néha azért tette ezeket a kiegészítéseket, hogy megvédje megtérőit attól, hogy megtévesszék őket a nevében írt hamis levelek.
ahhoz, hogy Szent Pál leveleinek szellemébe léphessünk, meg kell értenünk történetét, amelynek rövid vázlatát Most adjuk meg.
Saul, aki megváltoztatta a nevét Pál, született Tarsus Cilicia, a város, amely büszke a jó oktatás. A város nyelve görög volt; Saul apja zsidó és római állampolgár volt. Jeruzsálemben képezte ki Gamáliel, egy híres farizeus. A jövendőbeli apostol ezért a világ legvallásosabb fajának tagjaként született, a világ legműveltebb fajának nyelvét beszélte, és a legtökéletesebb és legszervezettebb kormányzat alatt élt. Ez a három Befolyás nyomot hagyott egy olyan lélekben, amely mindig érzéketlen volt minden nagy és nemes iránt. De az ő természete nemcsak áthatolhatatlan volt, hanem Isten erős tiszta hővel is felruházta, amely az igazságokat rendezett és arányos formába olvasztotta, és megtisztította az igazságokhoz ragaszkodó hamisságokat. Nyilvánvaló, hogy nem volt alantas farizeus, még akkor sem, amikor azt hitte, hogy a Messiás színlelő. Az igazságosság volt az eszményképe, és mivel gyűlölte a bűnt, harc dúlt lelkiismerete és alsóbbrendű ösztönei között (Róm. vii.7-25). Hevesen üldözte a keresztényeket, akiket fajuk és vallásuk árulóinak tekintett. Útban Jeruzsálemből Damaszkuszba a főpap parancsával A keresztények letartóztatására, a feltámadt Úr közvetlen közbeavatkozásával megtért (KR.U. 35 körül). A modern racionalisták minden erőfeszítést megtettek annak érdekében, hogy ezt a kinyilatkoztatást vagy képzeletbeli látomásként, vagy lelkiismeretének belső fényeként magyarázzák. Az a tény, hogy Szent Pál soha nem beszél róla, mint pusztán belső valóságról, hogy megtérését nem sorolja az eksztatikus állapotok közé, amelyeknek alá volt vetve (2 kor. xii.1), és hogy Krisztus megjelenését önmagának külső megjelenésnek tekinti, mint az idősebb apostolok megjelenéseit (1 Kor. xv. 5-8). Nem állhatunk Szent Pál és barátja, Szent Lukács cselekedetei mögött. Azt mutatják, hogy Krisztus találkozott és legyőzte őt. Krisztus megjelenése megváltoztatta egész életpályáját, megváltoztatta jellemét, meggyőzte őt arról, hogy Jézus a Messiás, és hogy az üdvösség csak a belé vetett hit által nyerhető el, vagyis a személyéhez és tanításához való odaadó ragaszkodással. Miután Damaszkuszban prédikálta Krisztust, visszavonult az arab-sivatag élénk levegőjébe és lelkesítő magányába. {120} ebben az időszakban úgy tűnik, hogy hitvallásának körvonalai világosak és határozottak lettek. Később kitágult és kifejlődött, éppen úgy, ahogy a fiatalság felnőtté válik, de nincs bizonyíték arra, hogy bármilyen anyagi változás történt volna Arábiából való visszatérése után. Sok keresztény kételkedett megtérésének őszinteségében, de Szent Barnabás, egy békéltető és kedves evangélista bemutatta őt Szent Péternek és Szent Jakabnak Jeruzsálemben, KR.u. 38. Életét a görög ajkú zsidók fenyegették, tarsusba indult. A kellő időben Szent Barnabás elhozta, hogy segítse a pogányokhoz intézett új missziót Antiókhiában, egy nagy és nagyszerű városban, amely kiválóan alkalmas az evangélium első terjesztésére a pogányok között. KR. u.46-ban Barnabással másodszor is ellátogatott Jeruzsálembe, és Antiókhiából adományt fogadott el, hogy enyhítse az ott tomboló éhínséget. 47-ben elment Antiókhiából Barnabás társaságában az első misszionáriusi körútjára, meglátogatva Ciprust és Kis-Ázsia egy részét. Amikor visszatért, A. D.49. részt vett a jeruzsálemi zsinaton (ApCsel XV.; Gal. II.), ahol ragaszkodott ahhoz, hogy a pogányságból megtértek ne legyenek kötelesek alávetni magukat a körülmetélésnek és a zsidó egyház egyéb szertartási szabályainak. Az egyház egyetlen Zsinatának is csak egyszer kellett megvitatnia egy ilyen égető és súlyos kérdést, és ez egyszer a niceai zsinaton volt 325-ben, amikor elhatározta, hogy leírja azt a tényt, hogy Jézus Isten, olyan nyelven, amely nem ismeri el az esetleges tévedést vagy zsonglőrködést. Jeruzsálemben, KR. U.49. az egyháznak meg kellett határoznia, hogy elegendő-e az ember kereszténynek lenni, vagy szükséges-e ahhoz, hogy egyszerre legyen zsidó és keresztény. Néhány Judaizáló keresztény fenntartotta az utóbbit. Hű a mi Urunk tanításához, aki egyetlen Nemzsidóra sem vetette fel a judaizmus elfogadásának szükségességét, az egyház úgy döntött, hogy a nemzsidó megtérteket nem kell körülmetélni.
KR.U. 49-ben, nem sokkal a jeruzsálemi Zsinat után, Szent Pál megkezdte második missziós útját, és átment Európába, ahol több templomot alapított, beleértve a Filippii és a thesszalonikai egyházakat is. Athénban, úgy tűnik, kevés benyomást tett rá {121}, de Korinthusban, a görög kereskedelem forgalmas és zűrzavaros központjában sikeresebb volt. Tizennyolc hónapig maradt ott, és e tartózkodás alatt írta a leveleket a Thesszalonikaiaknak. Az eszkatológiára, vagyis az “utolsó dolgok” tanára-Krisztus második eljövetelére, az emberiség feltámadására és az ítéletre-fordított figyelem jellemzi őket.
ez a második út Jeruzsálemi látogatással zárult, amelyet egy incidens követett, amely azt mutatja, hogy az apostol hosszú hadviselése a judaizmussal még nem ért véget. A zsidók vereséget szenvedtek a jeruzsálemi zsinaton, és tudták, hogy a pogányok özönlenek az egyházba. Ezért új és ravasz tervet próbáltak ki, hogy biztosítsák saját túlsúlyukat. Már nem tagadták, hogy a körülmetéletlen keresztények keresztények, de megpróbáltak magasabb státuszt szerezni a körülmetéltek számára. Azt állították, hogy különleges előjogok tartoznak a Messiás saját népéhez, és azokhoz az apostolokhoz, akiket ő választott ki, amíg a földön volt. Amikor Szent Pál Jeruzsálemből Antiókhiába ment KR. U. 52-ben, St. Péter, attól tartva, hogy megbántja ezeket a Judaizátorokat, bűnös volt abban, hogy úgy tett, mintha azt hinné, hogy egyetért velük. Nem volt hajlandó enni pogány (körülmetéletlen) keresztényekkel. Ezzel arra akarta kényszeríteni a pogányokat, hogy” Judaizáljanak ” (Gal. ii.14), úgy kezelve őket, mintha alsóbbrendű kasztok lennének. Szent Barnabást Szent Péter példája vitte el. Szent Pál ezután nyíltan megdorgálta az apostolok vezetőjét. Ezen az eseten alapozta meg F. C. Baur és a Tuebingeni iskola a Szent Pál és az eredeti apostolok közötti doktrinális harc fiktív történetét. Ennek a történelemnek az alapvető hamissága abban a tényben rejlik, hogy Szent Péter és Szent Pál között nem volt valódi véleménykülönbség. Az utóbbi megdorgálta az előbbit ,mert” széthúzott”, vagyis különleges alkalmakkor cselekedett a [122] meggyőződésével és nyíltan vallott elveivel ellentétes módon.
a Judaizáló párt nemcsak megpróbálta beoltani az egyházat a judaizmussal, hanem minden ideget megfeszített, hogy aláássa Szent Pál tekintélyét. Azt mondták, hogy nincs felhatalmazása Krisztust prédikálni, hacsak nem a Tizenkettek által származik, és “dicsérő leveleket” mutattak (Gal. ii.12; 2 Cor. iii. 1), abban az értelemben, hogy ők képviselték az első apostolokat, és azért jöttek, hogy ellátják Szent Pál tanításának hibáit. Ezekkel az ellenfelekkel konfliktusba került harmadik missziós útja során, amely augusztus körül kezdődött, KR.U. 52. Ezen az úton újra meglátogatta Galáciát és Frígiát, hosszú időt töltött Efézusban, majd elment Makedóniába és Görögországba. E harmadik missziós út során írt 1. és 2. Korinthusiakat, Galatákat és rómaiakat. Nehéz meghatározni a pontos sorrendet, amelyben írták őket, mivel a Galatákat korábban írhatták 1 korinthusiak. Ezek a levelek Szent Pál legnemesebb munkája. Ellenfelei kitartó erőfeszítései arra kényszerítik, hogy megvédje mind elveit, mind karakterét. A kor zavarodottsága közepette tiszta és tisztázó elméje olyan tökéletesen megfogalmazta a keresztény tanokat, hogy arra kényszeríti olvasóit, hogy lássák, amit lát. Ez a Levélcsoport elsősorban a szoteriológiának, vagy annak a módszernek szentelt, amellyel Isten megmenti az embert. Bőséges tanítást tartalmaz Isten szándékáról, hogy megmentsen minket, a zsidó törvény használatáról, a testünk és a lelkünk közötti küzdelemről, Jézus Krisztus munkájáról, hogy meghaljon és feltámadjon értünk, a Szentlélek munkájáról, valamint az egyház erkölcséről és imádatáról. Szent Pál érvei elsősorban a hívő keresztényeknek szólnak, akiket meg akar őrizni a zsidó vagy pogány hibáktól. A legerősebb fény és árnyék jellemzi őket. A bűn sehol sem tűnik szörnyűbbnek, és Isten szeretete a méltatlan emberek iránt nagylelkűbbnek tűnik. Az egyik pillanatban az apostol logikusként ír, a másikban misztikusként. Most szigorú, most pedig szánalmas. Iránytűben, változatosságban és mélységben ez a négy levél nagy műalkotás, és annál is nagyobb, mert az író intellektuális erejét semminek tekinti a kereszt történetéhez képest.
KR.U. 56 májusában Szent Pált Jeruzsálemben tartóztatták le, ezt követően Félix római ügyész két évig Cezáreában tartotta fogva, majd Rómába küldték, mert fellebbezést nyújtott be, hogy ügyét a császár tárgyalja. KR. U. elején érkezett Rómába.59, és két évig börtönben volt a saját bérelt házában a tárgyalása előtt. E bebörtönzése alatt megírta a leveleket a Kolossébelieknek, az Efézusiaknak és a Filippibelieknek, valamint a Filemonnak írt remek magánlevelet. A Filippibeliekben erős megrovás tapasztalható a zsidó kiváltságokban való bizalom iránti rajongás iránt, de a Kolosszéiak és az Efézusiak részéről világos, hogy a nem-zsidó kereszténység már szilárdan megalapozott volt, és hogy Kis-Ázsiában a Judaizáló eretnekségek egyre gyengébbek és fantáziadúsabbak lettek. Szent. Pál bírálja a zsidó Gnoszticizmus, a zsidó rituálék morbid keveréke azzal a keleti spiritizmussal, amely ebben az időszakban sok bhaktát elbűvölt a Római Birodalomban. Úgy tűnik, hogy a Filippibelieket nem ugyanaz a vallási malária fertőzte meg, mint a Lycus völgyében lakó keresztényeket. De Szent Pál írásban nekik, mint a Kolosszéiaknak és az Efézusiaknak, nagy gondot fordít arra, hogy megmutassa, ki Krisztus, és milyen viszonyban kell lennünk vele. Ezt a csoportot tehát Krisztológiája különbözteti meg.
utca. Pál kiszabadult első római fogságából, bár szabadon bocsátásáról nem tudunk részleteket. Újra folytatta misszionáriusi életét, és megírta az első levelet Timóteusznak, azt pedig Titusznak. A nagyon nagy ókor hagyománya szerint Spanyolországba látogatott. De a római kormány megváltozott hozzáállása a keresztényekkel szemben hamarosan megszakította munkáját. Pályája elején a római tisztviselők könnyű, bár kissé fölényes toleranciával tekintettek az új vallásra. Ban ben 2 thesszalonikaiak találunk Szent. Pál nyilvánvalóan úgy írja le a Római hatóságokat, mint a visszatartó erőt, amely megakadályozta az antikrisztusi judaizmus rosszindulatát abban, hogy bosszút álljon az egyházon {124}. Efézusban személyesen védték a csőcseléktől azok a férfiak, akik a római császár nyilvános imádatáért voltak felelősek. De Nero alatt A keresztények aktív üldöztetése gyalog indult, és Szent Pált ismét bebörtönözték Rómában. Ez alatt az utolsó bebörtönzés alatt írta második levelét Timóteusnak. Ez a levél, akárcsak az első levél Timóteushoz és Titushoz, kifejezetten az egyház szervezésével és szolgálatával foglalkozik, és az volt a célja, hogy megszilárdítsa az egyházat az apostol halála előtt. Az apostol vértanúsága valószínűleg Kr.U. 64-ben következett be. Sírja, amelyet a 4.század felirata jelöl, továbbra is Rómában marad a “Szent Pál a falakon kívül” templomban, amely vértanúságának helyszíne közelében áll. Hacsak az ereklyéket nem pusztították el a szaracénok, akik 846-ban kifosztották Rómát, valószínűleg ebben a sírban maradnak. A június 29-i ünnep, amelyet a középkorban Szent Péter és Szent Pál tiszteletére tartottak, és amelyet mai angol Imakönyvünkben tévesen csak Szent Péternek szenteltek, valószínűleg nem az a nap, amelyen bármelyik apostol szenvedett. Ez az a nap, amikor ereklyéiket biztonság céljából a katakombákba vitték, amikor Decius császár üldözte a keresztényeket, KR.U. 258.
a fenti beszámoló Antiókhiába helyezi a vitát a harmadik misszionáriusi út előtt. Néhány neves író KR. U. telén tette.48. A Jeruzsálemi Zsinat előtt.