Bien que le chrétien ne puisse pas considérer les Épîtres contenues dans le Nouveau Testament comme ayant tout à fait la même importance que les Évangiles qui consignent la vie et les paroles de son Divin Maître, il doit les considérer comme ayant une signification profonde. Ils traitent du credo et de la conduite de l’Église avec une perspicacité inspirée qui leur donne une valeur éternelle, et ils sont marqués par une affection personnelle qui leur confère un charme éternel. Ils apportent également un soutien des plus puissants à la preuve historique de la vérité du christianisme. Nous avons déjà remarqué que le premier Évangile n’a probablement pas été écrit avant l’an 62, tandis que l’Évangile de Saint Jean est probablement aussi tard que l’an 85. Mais plusieurs des vingt et une Épîtres du Nouveau Testament sont certainement antérieures à l’an 62, et sur le nombre total, seules les trois de Saint Jean peuvent être placées avec confiance à une date ultérieure à l’Évangile de Saint Jean. Maintenant, ces vingt et une Épîtres supposent la vérité de l’histoire contenue dans les Évangiles. Ils font plus que cela. Car ils prouvent que du vivant des hommes qui avaient personnellement connu Jésus-Christ, il y avait un grand nombre d’hommes et de femmes sérieux qui étaient à la maison avec les mêmes idées que celles que les chrétiens ont chéries jusqu’aux temps modernes. Certaines de ces idées expliquent ce que nous trouvons dans les Évangiles. Par exemple, la doctrine de l’Expiation est plus clairement exposée dans les Épîtres que dans les Évangiles. Cette doctrine, ainsi que celles qui concernent la Personne de Jésus-Christ, la Sainte {117} Trinité, les sacrements, l’Église et le ministère, pourrait avoir existé vers l’an J.-C.60, même si les Évangiles avaient péri ou s’étaient avérés être des faux. La preuve indirecte que les Épîtres donnent à la vie et à l’enseignement de notre Seigneur est donc d’une immense importance. Si l’infidèle dit que ces doctrines ne sont que de simples théories, nous pouvons lui demander comment ces théories sont nées et le mettre au défi de produire une cause qui les rend si bien compte comme l’incarnation du Fils de Dieu.
L’origine des « lettres spirituelles » ou des « épîtres » était peut-être due à la sagesse et à l’originalité de saint Paul. En tout cas, il n’y a rien d’improbable dans cette conjecture, ni besoin qu’elle nous attire la sympathie des tentatives récentes de l’utiliser comme moyen de discréditer les Épîtres du Nouveau Testament qui portent les noms d’autres auteurs. Il est possible que la première Épître soit celle de Saint Jacques, et nous n’avons aucun moyen de dire si Saint Paul l’a ou non anticipé en écrivant des Épîtres. En tout cas, si saint Paul n’est pas le pionnier, il est le capitaine des épistoliers. Saint Cyprien, Saint Jérôme, Saint Bernard, et dans les temps modernes l’archevêque Fénelon et le Dr. Pusey, ont illustré le pouvoir de faire d’une lettre le véhicule de vérités importantes. Mais sur le plus grand d’entre eux, il n’est tombé qu’une partie du manteau de saint Paul.
Nous possédons treize épîtres écrites par saint Paul. Il n’y a aucune raison réelle de douter de l’authenticité de l’un d’entre eux, et un changement remarquable a récemment eu lieu dans la manière dont les opposants au christianisme orthodoxe les ont traités. Lorsque la tentative ingénieuse a été faite, il y a soixante ans, pour prouver que St. Paul a inventé un type de christianisme qui n’a pas été enseigné par le Christ, il a été jugé que seuls les Galates, les Romains et les 1 et 2 Corinthiens étaient authentiques. Les autres épîtres attribuées à saint Paul seraient des faux écrits après la mort de Saint Paul et destinés à servir de certificats pour la foi catholique du IIe siècle. Depuis lors, la critique est devenue plus sage. L’authenticité de Philippiens et 1 Thessaloniciens a d’abord été concédée. Ensuite, il est devenu nécessaire d’admettre {118} l’authenticité des Colossiens et de Philémon; et 2 Thessaloniciens et Éphésiens sont maintenant placés dans la même liste, même par certains critiques extrêmes. En fait, l’utilisation faite des épîtres de saint Paul au IIe siècle, et l’impossibilité de trouver quelqu’un qui ait eu le génie de personnifier le grand apôtre, sont deux choses qui ont handicapé la critique fantaisiste. Les épîtres à Timothée et à Tite sont toujours rejetées avec confiance par certains auteurs, mais cette confiance est minée. Une attention particulière est accordée à la question de leur authenticité dans ce livre.
Les écrits de St. Paul se divise en quatre groupes, chaque groupe étant façonné par quelque chose qui est indubitablement nouveau et par quelque chose qu’il a en commun avec les autres groupes.
D.I.A.51. 1 et 2 Thessaloniciens.
II. A.D.55 – 56. 1 et 2 Corinthiens, Galates, Romains.
III. A.D. 59 – 61. Colossiens, Philémon, Éphésiens, Philippiens.
IV. A.D. 61 – 64. 1 Timothée, Tite, 2 Timothée.
Saint Paul avait l’habitude de dicter ses lettres. En Rom. xvi.22 apparaît le nom de Tertius, qui agissait alors comme son secrétaire. Mais St. Paul a écrit la petite lettre à Philémon lui-même, et à Gal. vi.11-18 nous trouvons un post-scriptum que l’apôtre a écrit dans sa propre grande écriture. Des cas similaires se trouvent dans 1 Cor. xvi.21-24 et Col. iv.18, tandis que dans 2 Thess. iii.17 il nous montre qu’il a parfois fait ces ajouts afin de protéger ses convertis d’être trompés par de fausses lettres écrites à son nom.
Pour entrer dans l’esprit des lettres de saint Paul, il est nécessaire de comprendre son histoire, dont un bref aperçu va maintenant être donné.
Saül, qui a changé son nom en Paul, est né à Tarse en Cilicie, une ville qui se targuait de sa bonne éducation. La langue de la ville était le grec; le père de Saül était juif et citoyen romain. Il a été formé à Jérusalem par {119} Gamaliel, un pharisien renommé. Le futur apôtre est donc né membre de la race la plus religieuse du monde, parlait la langue de la race la plus cultivée du monde et vivait sous le gouvernement le plus magistral et le plus organisé. Toutes ces trois influences ont laissé leur marque sur une âme toujours imprescriptible envers tout ce qui est grand et noble. Mais sa nature n’était pas seulement impressible ; elle était également dotée par Dieu d’une forte chaleur pure qui pouvait fusionner les vérités en une forme ordonnée et bien proportionnée, et éliminer les faussetés qui s’accrochaient aux vérités. Il est clair qu’il n’était pas un pharisien du genre le plus bas, même lorsqu’il croyait que le Messie était un prétendant. La justice était son idéal, et parce qu’il détestait le péché, une lutte faisait rage entre sa conscience et ses instincts inférieurs (Rom. vii.7 à 25). Il persécuta farouchement les chrétiens, qu’il considérait comme des traîtres à leur race et à leur religion. Sur le chemin de Jérusalem à Damas avec un mandat du grand prêtre pour arrêter les chrétiens, il fut converti (vers l’an 35) par une interposition directe du Seigneur ressuscité. Tous les efforts ont été faits par les rationalistes modernes pour expliquer cette révélation comme une vision imaginaire ou une lumière intérieure dans sa conscience. Il n’en reste pas moins que saint Paul n’en parle jamais comme d’une simple réalité intérieure, qu’il ne compte pas sa conversion parmi les états extatiques auxquels il a été soumis (2 Cor. xii.1), et qu’il considère l’apparition du Christ à lui-même comme une apparence extérieure comme les apparitions aux apôtres plus âgés (1 Cor. xv.5 à 8). Nous ne pouvons pas nous ranger derrière les déclarations faites par Saint Paul et celles faites dans les actes de son ami, Saint Luc. Ils montrent qu’il a été rencontré et conquis par le Christ. L’apparition du Christ a changé toute sa carrière, transformé son caractère, l’a convaincu que Jésus était le Messie et que le salut ne peut être obtenu que par la foi en Lui, c’est-à-dire par une adhésion dévouée à Sa Personne et à Son enseignement. Après avoir prêché le Christ à Damas, il s’est retiré dans l’air vif et la solitude inspirante du désert d’Arabie. {120} Au cours de cette période, les grandes lignes de son credo semblent être devenues claires et précises. Il s’est ensuite étendu et développé, aussi véritablement que la jeunesse passe à la virilité, mais rien ne prouve qu’une altération matérielle ait eu lieu après son retour d’Arabie. Beaucoup de chrétiens doutaient de la sincérité de sa conversion, mais Saint Barnabé, un évangéliste conciliant et gentil, l’a présenté à Saint Pierre et saint Jacques à Jérusalem, en l’an 38. Sa vie étant menacée par les Juifs de langue grecque, il partit pour Tarse. En temps voulu, il a été amené par saint Barnabé pour aider la nouvelle mission auprès des Gentils à Antioche, une grande et splendide ville, admirablement adaptée à la première propagation de l’évangile parmi les païens. En l’an 46, il fit une seconde visite à Jérusalem avec Barnabé, y recevant une contribution d’Antioche pour soulager la famine qui y faisait rage. En l’an 47, il partit d’Antioche en compagnie de Barnabé pour sa première tournée missionnaire, visitant Chypre et une partie de l’Asie mineure. À son retour, AD.49, il assista au Concile de Jérusalem (Actes xv.; Gal. ii.), où il a insisté sur le fait que les convertis du paganisme ne devraient pas être tenus de se soumettre à la circoncision et aux autres règles cérémonielles de l’Église juive. Ce n’est qu’une fois de plus qu’un Concile de l’Église a eu à discuter d’une question aussi brûlante et pesante, et ce fut une fois au Concile de Nicée en 325, lorsqu’il a été décidé de décrire le fait que Jésus est Dieu dans un langage qui n’admettrait aucune erreur ou jonglerie possible. À Jérusalem, en AD.49, l’Église devait déterminer s’il suffisait qu’un homme soit chrétien ou s’il était nécessaire qu’il devienne simultanément juif et chrétien. Certains chrétiens judaïsants ont maintenu ce dernier. Fidèle à l’enseignement de notre Seigneur, qui n’imposait à aucun Gentil la nécessité d’adopter le Judaïsme, l’Église a décidé que les convertis gentils n’avaient pas besoin d’être circoncis.
En l’an 49, peu après le Concile de Jérusalem, Saint Paul entreprend un second voyage missionnaire et traverse l’Europe, où il fonde plusieurs Églises, dont celles de Philippes et de Thessalonique. À Athènes, il semble avoir fait {121} mais peu d’impression, mais à Corinthe, le centre occupé et débilitant du commerce grec, il a eu plus de succès. Il y resta dix-huit mois, et pendant ce séjour, il écrivit les Épîtres aux Thessaloniciens. Ils sont marqués par l’attention accordée à l’eschatologie, ou doctrine des « dernières choses » – la seconde venue du Christ, la résurrection de l’humanité et le jugement.
Ce deuxième voyage s’est terminé par une visite à Jérusalem, et a été suivi d’un incident qui montre que la longue guerre de l’apôtre avec le judaïsme n’était pas terminée. Les judaïsants avaient été vaincus au Concile de Jérusalem, et ils étaient conscients que les Païens affluaient dans l’Église. Ils ont donc tenté un nouveau plan astucieux pour assurer leur propre prédominance. Ils n’ont plus nié que les chrétiens non circoncis étaient des chrétiens, mais ils ont essayé d’obtenir un statut plus élevé pour les circoncis. Ils affirmaient que des prérogatives spéciales appartenaient au peuple du Messie et aux apôtres qu’Il avait choisis pendant qu’Il était sur la terre. Lorsque Saint Paul est allé de Jérusalem à Antioche en l’an 52, St. Pierre, craignant d’offenser ces judaïsants, était coupable de faire semblant de croire qu’il était d’accord avec eux. Il a refusé de manger avec des chrétiens gentils (incirconcis). Il essaya ainsi de contraindre les Gentils à « judaïser » (Gal. ii.14), les traitant comme s’ils étaient une caste inférieure. Saint Barnabé a été emporté par l’exemple de Saint Pierre. Saint Paul réprimanda alors ouvertement le chef des apôtres. C’est sur cet incident que F. C. Baur et l’école de Tuebingen ont fondé leur histoire fictive d’une lutte doctrinale entre saint Paul et les apôtres originaux. Le mensonge fondamental de cette histoire réside dans le fait qu’il n’y avait pas de réelle différence d’opinion entre Saint Pierre et Saint Paul. Ce dernier reprochait au premier d’avoir » dissimulé « , c’est-à-dire d’avoir agi lors d’une occasion spéciale d’une manière {122} contraire à ses convictions et à ses principes ouvertement professés.
Le parti judaïsant a non seulement essayé d’inoculer l’Église au judaïsme, mais a tendu tous les nerfs pour saper l’autorité de saint Paul. Ils ont dit qu’il n’avait aucune autorité pour prêcher le Christ à moins qu’elle ne provienne des Douze, et ils ont montré des « lettres de recommandation » (Gal. ii.12; 2 Cor. iii.1), à l’effet qu’ils représentaient les premiers apôtres et venaient fournir les défauts de l’enseignement de saint Paul. Avec ces opposants, il était en conflit au cours de son troisième voyage missionnaire, qui a commencé vers août 52 de l’an 52. Au cours de ce voyage, il revisita la Galatie et la Phrygie, fit un long séjour à Éphèse et se rendit en Macédoine et en Grèce. Au cours de ce troisième voyage missionnaire, il a écrit 1 et 2 Corinthiens, Galates et Romains. Il est difficile de déterminer l’ordre exact dans lequel ils ont été écrits, car les Galates peuvent avoir été écrits avant 1 Corinthiens. Ces Épîtres sont l’œuvre la plus noble de saint Paul. Les efforts persistants de ses adversaires l’obligent à défendre à la fois ses principes et son caractère. Au milieu de la perplexité de l’époque, son esprit clair et clarifiant formulait si parfaitement la doctrine chrétienne qu’il obligeait ses lecteurs à voir ce qu’il voyait. Ce groupe d’épîtres est principalement consacré à la sotériologie, ou la méthode par laquelle Dieu sauve l’homme. Il contient un enseignement abondant sur le but de Dieu de nous sauver, l’utilisation de la loi juive, la lutte entre notre chair et notre esprit, l’œuvre de Jésus-Christ en mourant et en ressuscitant pour nous, l’œuvre du Saint-Esprit, et la morale et le culte de l’Église. Les arguments de saint Paul s’adressent principalement aux chrétiens croyants, qu’il souhaite préserver de l’erreur juive ou païenne. Ils sont marqués par la lumière et l’ombre les plus fortes. Nulle part le péché n’apparaît plus horrible, et l’amour de Dieu pour l’homme indigne semble plus généreux. À un moment, l’apôtre écrit comme un logicien, à un autre comme un mystique. Maintenant, il est sévère, et maintenant il est pathétique. En boussole, en variété, en profondeur, ces quatre Épîtres sont de grandes œuvres d’art, et d’autant plus {123} que l’écrivain estime ses pouvoirs intellectuels comme rien par rapport à l’histoire de la Croix.
En mai de l’an 56, Saint Paul fut arrêté à Jérusalem, après quoi il fut détenu par le procureur romain Félix pendant deux ans à Césarée, puis envoyé à Rome parce qu’il avait fait appel pour que son cas soit jugé par l’empereur. Il est arrivé à Rome au début de notre ère.59, et a été emprisonné pendant deux ans dans sa propre maison de location avant son procès. Pendant cet emprisonnement, il écrivit les Épîtres aux Colossiens, aux Éphésiens et aux Philippiens, ainsi que l’exquise lettre privée à Philémon. Chez les Philippiens, il y a une forte réprimande de l’engouement pour la confiance dans les privilèges juifs, mais il est clair de la part des Colossiens et des Éphésiens que le christianisme des Gentils était déjà fermement établi et qu’en Asie mineure, les hérésies judaïsantes devenaient plus faibles et plus fantaisistes. St. Paul critique un gnosticisme judaïque, un mélange morbide de rituel juif avec ce spiritualisme oriental qui fascinait de nombreux fidèles de l’empire romain à cette époque. Les Philippiens ne semblent pas avoir été infectés par le même paludisme religieux que les chrétiens qui habitaient dans la vallée du Lycus. Mais saint Paul, en leur écrivant, comme aux Colossiens et aux Éphésiens, prend grand soin de montrer qui est le Christ et quelle doit être notre relation avec Lui. Ce groupe se distingue donc par sa christologie.
Rue. Paul a été libéré de son premier emprisonnement à Rome, bien que nous ne connaissions aucun détail de sa libération. Il reprit sa vie missionnaire et écrivit la Première Épître à Timothée et celle à Tite. Selon une tradition de très grande antiquité, il a visité l’Espagne. Mais le changement d’attitude du gouvernement romain à l’égard des chrétiens écourta bientôt son travail. Plus tôt dans sa carrière, les fonctionnaires romains avaient considéré la nouvelle religion avec une tolérance facile mais quelque peu supercilieuse. Dans 2 Thessaloniciens, nous trouvons St. Paul décrit apparemment les autorités romaines comme le pouvoir de retenue qui empêchait la malveillance du judaïsme antichristien de se venger de {124} l’Église. À Éphèse, il avait été personnellement protégé de la foule par les hommes responsables du culte public de l’empereur romain. Mais sous Néron, une persécution active des chrétiens a été mise à pied et Saint Paul a de nouveau été emprisonné à Rome. Au cours de ce dernier emprisonnement, il écrivit sa Deuxième épître à Timothée. Cette lettre, comme la Première Épître à Timothée et celle à Tite, traite spécialement de l’organisation et du ministère de l’Église, et était destinée à consolider l’Église avant la mort de l’apôtre. Le martyre de l’apôtre a probablement eu lieu en l’an 64. Son tombeau, marqué par une inscription du 4ème siècle, reste toujours à Rome dans l’église de « Saint-Paul hors les murs », qui se dresse près de la scène de son martyre. À moins que les reliques n’aient été détruites par les Sarrasins qui ont saccagé Rome en 846, elles restent probablement dans ce tombeau. La fête du 29 juin, qui au Moyen Âge était célébrée en l’honneur de Saint Pierre et de Saint Paul, et qui, dans notre livre de prières en anglais actuel, est dédiée à tort uniquement à Saint Pierre, n’est probablement pas le jour où aucun des apôtres n’a souffert. C’est le jour où leurs reliques ont été retirées pour être en sécurité dans les catacombes à l’époque de la persécution des chrétiens par l’empereur Dèce, Ad 258.
Le récit ci-dessus place la dispute à Antioche avant le troisième voyage missionnaire. Certains écrivains de réputation méritée le placent en hiver de notre ère.48, devant le Concile de Jérusalem.