vaikka kristitty ei voi pitää Uuden testamentin sisältämiä epistoloita aivan yhtä tärkeinä kuin evankeliumeja, jotka kertovat hänen jumalallisen mestarinsa elämästä ja sanonnoista, hänen on katsottava niillä olevan syvällinen merkitys. He käsittelevät uskontunnustusta ja kirkon käyttäytymistä henkeytetyllä oivalluksella, joka antaa heille kuolemattoman arvon, ja heille on ominaista henkilökohtainen kiintymys, joka antaa heille kuolemattoman viehätyksen. He antavat myös mitä voimakkaimman tuen kristillisyyden totuuden historiallisille todisteille. Olemme jo huomanneet, että varhaisin evankeliumi ei luultavasti kirjoitettu ennen A. D. 62, kun taas Pyhän Johanneksen evankeliumi on luultavasti niinkin myöhään kuin A. D. 85. Mutta useat Uuden testamentin kahdestakymmenestäyhdestä Epistolasta ovat varmasti varhaisempia kuin A. D. 62, ja koko luvusta vain Pyhän Johanneksen kolme voidaan varmuudella sijoittaa myöhempään ajankohtaan kuin Johanneksen evankeliumi. Nyt nämä kaksikymmentäyksi Epistolaa olettavat evankeliumeihin sisältyvän kertomuksen todeksi. He tekevät muutakin. Sillä ne todistavat, että niiden miesten elinaikana, jotka olivat henkilökohtaisesti tunteneet Jeesuksen Kristuksen, oli paljon vilpittömiä miehiä ja naisia, joilla oli kotona samat ajatukset kuin kristityillä on ollut nykyaikaan asti. Jotkin näistä ajatuksista selittävät sen, mitä löydämme evankeliumeista. Esimerkiksi sovitusoppi on selvemmin selitetty kirjeissä kuin evankeliumeissa. Tämän opin yhdessä niiden kanssa, jotka koskevat Jeesuksen Kristuksen persoonaa, Pyhää Kolminaisuutta, sakramentteja, kirkkoa ja evankeliuminpalvelusta, voitiin osoittaa olleen olemassa noin vuonna jKr.60, vaikka evankeliumit olisivat tuhoutuneet tai osoittautuneet väärennöksiksi. Epäsuora todiste, jonka Epistolat antavat Herramme elämälle ja opetukselle, on siksi suunnattoman tärkeä. Jos vääräuskoinen sanoo, että nämä opit ovat pelkkiä teorioita, Voimme kysyä häneltä, miten nämä teoriat ovat syntyneet, ja haastaa hänet tuottamaan asian, joka niin sopivasti selittää ne Jumalan Pojan inkarnaationa.
”hengellisten kirjeiden” tai ”epistoloiden” alkuperä johtui ehkä Pyhän Paavalin viisaudesta ja omaperäisyydestä. Joka tapauksessa tässä arvelussa ei ole mitään epätodennäköistä, eikä sen tarvitse vetää meitä minkäänlaiseen myötätuntoon viimeaikaisia yrityksiä kohtaan käyttää sitä keinona saattaa huonoon valoon ne Uuden testamentin Epistolat, joissa on muiden kirjoittajien nimet. On mahdollista, että varhaisin kirje on Pyhän Jaakobin kirje, eikä meillä ole mitään keinoa sanoa, tekikö Pyhä Paavali tai ei ennakoinut häntä kirjoittaessaan epistoloita. Joka tapauksessa, jos St. Paul ei ole tienraivaaja, hän on epistolakirjailijoiden kapteeni. Pyhä Cyprianus, Pyhä Hieronymus, Pyhä Bernard sekä nykyaikana arkkipiispa Fenelon ja Toht. Pusey, olet valaissut, miten tärkeää on tehdä kirjeestä merkityksellisten totuuksien välikappale. Mutta suurimmalle niistä on pudonnut vain osa Pyhän Paavalin manttelista.
meillä on kolmetoista Pyhän Paavalin kirjoittamaa Epistolaa. Ei ole mitään todellista syytä epäillä niiden aitoutta, ja viime aikoina on tapahtunut huomattava muutos tavassa, jolla ortodoksisen kristillisyyden vastustajat ovat kohdelleet niitä. Kun kuusikymmentä vuotta sitten tehtiin nerokas yritys todistaa, että St. Paavali keksi kristinuskon, jota Kristus ei opettanut, katsottiin, että vain Galatalaiset, roomalaiset ja 1.ja 2. korinttolaiset olivat aitoja. Muiden Pyhän Paavalin kirjoittamien Epistoloiden sanottiin olevan väärennöksiä, jotka on kirjoitettu Pyhän Paavalin kuoleman jälkeen ja joiden tarkoituksena oli toimia todistuksina katolisesta uskosta 2.vuosisadalla. Sittemmin kritiikki on viisastunut. Filippiläisten ja 1. Tessalonikalaiskirjeen aitous tunnustettiin ensin. Sitten tuli välttämättömäksi tunnustaa kolossalaisten ja Filemonin aitous; ja 2. Tessalonikalaisia ja Efesolaisia on nyt sijoitettu samaan luetteloon jopa joidenkin äärikriitikkojen toimesta. Itse asiassa, käyttö tehty Pyhän Paavalin kirjeet 2. vuosisadalla, ja mahdottomuus löytää ketään, joka oli nero personoida suuri apostoli, ovat kaksi asiaa, jotka ovat vammauttaneet fancy-kritiikkiä. Jotkut kirjoittajat torjuvat Timoteukselle ja Titukselle osoitetut kirjeet edelleen luottavaisesti, mutta tämä luottamus horjuu. Tässä kirjassa kiinnitetään erityistä huomiota kysymykseen niiden aitoudesta.
Pyhän kirjoitukset Paul jakaantuu neljään ryhmään, ja jokaista ryhmää muovaa jokin, joka on erehtymättömästi uusi, ja jokin, joka sillä on yhteistä muiden ryhmien kanssa.
I. A. D. 51. 1. ja 2. Tessalonikalaisille.
II. A. D. 55-56. 1 ja 2 Korinttolaisille, Galatalaisille, roomalaisille.
III. A. D. 59-61. Kolossalaisia, Filemonia, Efesolaisia, Filippiläisiä.
IV. A. D. 61-64. 1 Timoteus, Tiitus, 2 Timoteus.
St. Paulilla oli tapana sanella kirjeensä. ROM. xvi.22 esiintyy nimi Tertius, joka toimi tuolloin hänen sihteerinsä. Mutta St. Paavali kirjoitti pienen kirjeen Filemonille itselleen ja galiksi. vi. 11-18 löydämme jälkikirjoituksen, jonka apostoli kirjoitti omalla suurella käsialallaan. Vastaavia tapauksia löytyy 1 Kor. xvi. 21-24 ja Col. iv. 18, kun taas 2 Tess. iii.17 Hän osoittaa meille, että hän joskus tehnyt näitä lisäyksiä, jotta suojella hänen käännynnäisiä petetty väärennettyjä kirjeitä kirjoitettu hänen nimessään.
päästäkseen Pyhän Paavalin kirjeiden henkeen on ymmärrettävä hänen historiansa, josta nyt esitetään lyhyt kuvaus.
Saulus, joka muutti nimensä Paavaliksi, syntyi Kilikian Tarsoksessa, kaupungissa, joka ylpeili hyvällä koulutuksellaan. Kaupungin kieli oli Kreikka; Saulin isä oli juutalainen ja Rooman kansalainen. Gamaliel, tunnettu fariseus, valmensi häntä Jerusalemissa. Tuleva apostoli syntyi sen tähden maailman uskonnollisimman rodun jäseneksi, puhui maailman sivistyneimmän rodun kieltä ja eli mestarillisimman ja täysin organisoiduimman hallituksen alaisuudessa. Kaikki nämä kolme vaikutusta jättivät jälkensä sieluun, joka oli aina impressible kohti kaikkea suurta ja jaloa. Mutta hänen olemuksensa ei ollut ainoastaan mahdoton, vaan Jumala antoi sille myös voimakkaan puhtaan kuumuuden, joka saattoi yhdistää totuudet järjestykselliseen ja sopusuhtaiseen muotoon ja puhdistaa pois totuuksiin takertuneet valheet. On selvää, ettei hän ollut halpamainen fariseus silloinkaan, kun hän uskoi Messiaan olevan teeskentelijä. Vanhurskaus oli hänen ihanteensa, ja koska hän vihasi syntiä, hänen omatuntonsa ja alempien vaistojensa välillä raivosi taistelu (Room. vii. 7-25). Hän vainosi kiivaasti kristittyjä, joita hän piti heidän rotunsa ja uskontonsa pettureina. Kun hän oli matkalla Jerusalemista Damaskokseen mukanaan ylimmäisen papin määräys pidättää kristityt, hänet käännytettiin (noin vuonna 35) ylösnousseen Herran suoranaisesta väliintulosta. Nykyajan rationalistit ovat tehneet kaikkensa selittääkseen tämän ilmoituksen joko kuvitteellisena näkynä tai sisäisenä valona hänen omassatunnossaan. Tosiasia on, että Pyhä Paavali ei koskaan puhu siitä pelkästään sisäisenä todellisuutena, että hän ei laske kääntymystään niiden hurmostilojen joukkoon, joiden alainen Hän oli (2. Kor. xii.1), ja että hän pitää Kristuksen ilmestymistä itselleen ulkonaisena ilmestymisenä, joka muistuttaa ilmestymistä vanhemmille apostoleille (1.Kor. xv. 5-8). Me emme voi tukea Pyhän Paavalin ja hänen ystävänsä Pyhän Luukkaan Apostolien teoissa esittämiä lausuntoja. Ne osoittavat, että Kristus kohtasi ja voitti hänet. Kristuksen ilmestyminen muutti hänen koko elämänuransa, muutti hänen luonteensa, sai hänet vakuuttuneeksi siitä, että Jeesus oli Messias ja että pelastus voidaan saavuttaa vain uskomalla Häneen-ts.pitämällä omistautuneesti kiinni hänen persoonastaan ja opetuksestaan. Saarnattuaan Kristusta Damaskoksessa hän vetäytyi Arabian autiomaan kiihkeään ilmaan ja inspiroivaan yksinäisyyteen. {120} tänä aikana hänen uskontunnustuksensa ääriviivat näyttävät tulleen selkeiksi ja täsmällisiksi. Sen jälkeen se laajeni ja kehittyi, yhtä todellisesti kuin nuoruus siirtyy miehuuteen, mutta ei ole mitään todisteita siitä, että mitään aineellista muutosta olisi tapahtunut hänen Arabiasta paluunsa jälkeen. Monet kristityt epäilivät hänen kääntymyksensä vilpittömyyttä,mutta Pyhä Barnabas, sovitteleva ja ystävällinen evankelista, esitteli hänet Pietarille ja Pyhälle Jaakobille Jerusalemissa vuonna 38. Koska Kreikkaa puhuvat juutalaiset uhkasivat hänen henkeään, hän lähti Tarsokseen. Aikanaan Pyhä Barnabas toi hänet auttamaan uutta lähetystyötä pakanoille Antiokiassa, suuressa ja loistavassa kaupungissa, joka oli ihailtavasti sovitettu evankeliumin ensimmäiselle levittämiselle pakanoiden keskuudessa. Vuonna 46 hän kävi Barnabaan kanssa toisen kerran Jerusalemissa ja vei sinne Antiokiasta lahjoituksen siellä riehuneen nälänhädän lievittämiseksi. Vuonna 47 hän lähti Antiokiasta Barnabaan seurassa ensimmäiselle lähetysmatkalleen ja vieraili Kyproksessa ja osassa Vähää-Aasiaa. Palattuaan jKr.49, hän osallistui kirkolliskokoukseen Jerusalemissa (Apt. xv.; Gal. ii.), jossa hän vaati, ettei pakanuudesta tulleita käännynnäisiä saanut vaatia alistumaan ympärileikkaukseen ja juutalaisen kirkon muihin seremoniallisiin sääntöihin. Vain kerran on yksikään Kirkolliskokous joutunut käsittelemään tällaista polttavaa ja painavaa kysymystä, ja se oli kerran Nikean kirkolliskokouksessa vuonna 325, jolloin päätettiin kuvata se tosiasia, että Jeesus on Jumala kielellä, joka ei myönnä mitään mahdollista virhettä tai jonglöörausta. Jerusalemissa vuonna jKr.49, kirkon oli ratkaistava, onko se riittävä, että mies on kristitty, tai välttämätöntä, että hän tulee juutalainen ja kristitty samanaikaisesti. Jotkut Judaistiset kristityt säilyttivät jälkimmäisen. Uskollisesti Herramme opetukselle, joka ei asettanut yhdellekään Pakanalle tarvetta omaksua juutalaisuutta, kirkko päätti, ettei Pakanakäännynnäisiä tarvitse ympärileikata.
vuonna A. D. 49, pian Jerusalemin kirkolliskokouksen jälkeen, Pyhä Paavali aloitti toisen lähetysmatkan ja siirtyi Eurooppaan, jonne hän perusti useita kirkkoja, muun muassa Filippin ja Thessalonikin. Ateenassa hän näyttää tehneen (121) vain vähän vaikutusta, mutta Korintissa, kreikkalaisen kaupankäynnin vilkkaassa ja tuhlailevassa keskuksessa, hän menestyi paremmin. Hän viipyi siellä puolitoista vuotta, ja tämän oleskelun aikana hän kirjoitti kirjeet Tessalonikalaisille. Niille on ominaista eskatologiaan eli oppiin ”viimeisistä asioista” – Kristuksen toiseen tulemiseen, ihmiskunnan ylösnousemukseen ja tuomioon.
tämä toinen matka päättyi vierailuun Jerusalemiin, ja sitä seurasi välikohtaus, joka osoittaa, ettei apostolin pitkä sota juutalaisuutta vastaan ollut ohi. Judaistit oli lyöty Jerusalemin kirkolliskokouksessa, ja he tiesivät, että pakanoita virtasi kirkkoon. Niinpä he yrittivät uutta ja taiteellista suunnitelmaa oman valta-asemansa turvaamiseksi. He eivät enää kieltäneet ympärileikkaamattomien kristittyjen olevan kristittyjä, mutta he yrittivät saada ympärileikatuille korkeamman aseman. He väittivät, että erityiset oikeudet kuuluivat Messiaan omalle kansalle ja apostoleille, jotka hän oli valinnut ollessaan maan päällä. Kun Pyhä Paavali meni Jerusalemista Antiokiaan vuonna 52, St. Pietari, joka pelkäsi loukkaavansa näitä Judaisteja, syyllistyi siihen, että hän teeskenteli uskovansa olevansa samaa mieltä heidän kanssaan. Hän kieltäytyi syömästä pakanallisten (ympärileikkaamattomien) kristittyjen kanssa. Näin hän yritti pakottaa pakanat ”juutalaisuuteen” (Gal. ii.14), kohtelemalla heitä ikään kuin he olisivat alempiarvoista kastia. Pyhän Pietarin esimerkki vei mukanaan Pyhän Barnabaan. Sitten pyhä Paavali nuhteli avoimesti apostolien johtajaa. Juuri tähän tapaukseen F. C. Baur ja Tuebingenilainen koulukunta perustivat fiktiivisen historiansa Pyhän Paavalin ja alkuperäisten apostolien välisestä opillisesta taistelusta. Tämän historian perusvirhe on siinä, että Pietarin ja Paavalin välillä ei ollut todellista mielipide-eroa. Viimeksi mainittu nuhteli edellistä ”salailusta”, ts.siitä, että hän toimi erikoistilaisuudessa 122} tavalla, joka oli vastoin hänen vakaumustaan ja avoimesti tunnustettuja periaatteita.
Juutalaistava puolue ei ainoastaan yrittänyt rokottaa kirkkoa Juutalaisuudella, vaan kiristi kaikki hermonsa heikentääkseen Pyhän Paavalin arvovaltaa. He sanoivat, ettei hänellä ollut valtuutta saarnata Kristusta, ellei se ollut peräisin kahdentoista apostolin kautta, ja he osoittivat ”kiitoskirjeitä” (Gal. ii.12; 2. Kor. iii.1), Sillä he edustivat ensimmäisiä apostoleita ja tulivat toimittamaan Pyhän Paavalin opetuksen puutteita. Näiden vastustajien kanssa hän joutui konfliktiin kolmannella lähetysmatkallaan, joka alkoi noin elokuussa vuonna 52. Tällä matkalla hän kävi uudelleen Galatiassa ja Fryygiassa, viipyi pitkään Efesoksessa ja matkusti Makedoniaan ja Kreikkaan. Tämän kolmannen lähetysmatkan aikana hän kirjoitti 1.ja 2. korinttilaiskirjeen, Galatalaiskirjeen ja Roomalaiskirjeen. Niiden tarkkaa kirjoitusjärjestystä on vaikea määrittää,sillä Galatalaiskirje on saatettu kirjoittaa ennen 1. Nämä kirjeet ovat Pyhän Paavalin jaloin teos. Vastustajien sinnikkäät yritykset pakottavat hänet puolustamaan sekä periaatteitaan että luonnettaan. Ajan hämmennyksen keskellä hänen selkeä ja selventävä mielensä muotoili kristillisen opin niin täydellisesti, että hän pakottaa lukijansa näkemään, mitä hän näkee. Tämä Epistoloiden ryhmä on omistettu pääasiassa soteriologialle eli menetelmälle, jolla Jumala pelastaa ihmisen. Se sisältää runsaasti opetusta Jumalan tarkoituksesta pelastaa meidät, juutalaisen lain käytöstä, lihamme ja henkemme välisestä kamppailusta, Jeesuksen Kristuksen työstä kuolemassa ja nousemassa puolestamme, Pyhän Hengen työstä sekä kirkon moraalista ja palvonnasta. Pyhän Paavalin argumentit on osoitettu pääasiassa uskoville kristityille, jotka hän haluaa varjella juutalaisilta tai pakanallisilta erheiltä. Niitä leimaa vahvin valo ja sävy. Synti ei näytä missään kauheammalta, ja Jumalan rakkaus ansaitsematonta ihmistä kohtaan näyttää anteliaammalta. Yhdellä hetkellä apostoli kirjoittaa loogikkona, toisella mystikkona. Nyt hän on ankara ja säälittävä. Kompassissa, moninaisuudessaan ja syvällisyydessään nämä neljä kirjettä ovat suuria taideteoksia ja sitäkin suurempia {123}, koska kirjoittaja pitää älyllisiä voimiaan mitättöminä verrattuna Ristikertomukseen.
toukokuussa A. D. 56 Pyhä Paavali pidätettiin Jerusalemissa, minkä jälkeen roomalainen prokuraattori Felix vangitsi hänet kahdeksi vuodeksi Kesareaan, minkä jälkeen hänet lähetettiin Roomaan, koska hän vetosi siihen, että keisari käsittelisi hänen asiansa. Hän saapui Roomaan varhain vuonna jKr.59, ja oli ennen oikeudenkäyntiä kaksi vuotta vangittuna omassa vuokratalossaan. Tämän vankeuden aikana hän kirjoitti kirjeet Kolossalaisille, efesolaisille ja filippiläisille sekä erinomaisen yksityisen kirjeen Filemonille. Filippiläisissä nuhdellaan voimakkaasti juutalaisten etuihin luottamisen hullaantumista, mutta Kolossalaisista ja Efesolaisista käy selvästi ilmi, että pakanallinen kristillisyys oli jo lujasti perustettu ja että Vähässä-Aasiassa Judaistiset harhaopit olivat käymässä laimeammiksi ja mielikuvituksellisemmiksi. St. Paavali arvostelee juutalaista gnostilaisuutta, juutalaisen rituaalin sairaalloista sekoitusta siihen itämaiseen spiritualismiin, joka kiehtoi monia Rooman valtakunnan kannattajia tuona aikana. Filippiläisillä ei näytä olleen samanlaista uskonnollista malariaa kuin Lykoksen laaksossa asuneilla kristityillä. Mutta Pyhä Paavali kirjoittaa heille, kuten Kolossalaisille ja efesolaisille, näkee paljon vaivaa osoittaakseen, kuka Kristus on ja mikä meidän suhteemme häneen pitäisi olla. Tämän ryhmän erottaa siis sen Kristologia.
St. Paavali vapautettiin ensimmäisestä vankeudestaan Roomassa, vaikka emme tiedä yksityiskohtia hänen vapauttamisestaan. Hän palasi jälleen lähetystyöhön ja kirjoitti ensimmäisen kirjeen Timoteukselle ja sen Tiitukselle. Hyvin suuren antiikin perimätiedon mukaan hän vieraili Espanjassa. Mutta Rooman hallituksen muuttunut asenne kristittyjä kohtaan katkaisi pian hänen työnsä. Aikaisemmin hänen urallaan Rooman virkamiehet olivat suhtautuneet uuteen uskontoon helpolla, joskin hieman ylimielisellä suvaitsevaisuudella. 2. Tessalonikalaiskirjeestä löydämme St. Paavali ilmeisesti kuvaili Rooman vallanpitäjiä pidättäväksi voimaksi, joka esti antikristillisen juutalaisuuden pahantahtoisuutta kostamasta kirkolle (124). Efesossa Rooman keisarin julkisesta palvonnasta vastuussa olevat miehet olivat suojelleet häntä henkilökohtaisesti roskajoukolta. Mutta Neron alaisuudessa alkoi kristittyjen aktiivinen vaino, ja Pyhä Paavali vangittiin jälleen Roomassa. Tämän viimeisen vankeuden aikana hän kirjoitti toisen kirjeensä Timoteukselle. Tämä kirje, samoin kuin ensimmäinen kirje Timoteukselle ja Tiitukselle, käsittelee erityisesti kirkon organisaatiota ja palvelusta, ja sen tarkoitus oli lujittaa kirkkoa ennen apostolin kuolemaa. Apostolin marttyyrikuolema tapahtui todennäköisesti vuonna 64 jKr. Hänen hautansa, johon on merkitty 300-luvun piirtokirjoitus, on edelleen Roomassa ”Pyhän Paavalin muurien ulkopuolella” – kirkossa, joka seisoo lähellä hänen marttyyrikuolemansa tapahtumapaikkaa. Jos Rooman vuonna 846 vallanneet saraseenit eivät tuhonneet pyhäinjäännöksiä, ne todennäköisesti pysyvät tässä haudassa. Kesäkuun 29. päivän juhla, jota keskiajalla vietettiin Pyhän Pietarin ja Pyhän Paavalin kunniaksi ja joka nykyisessä englanninkielisessä Rukouskirjassamme on väärin omistettu vain Pyhälle Pietarille, ei luultavasti ole se päivä, jona kumpikaan apostoleista kärsi. Se on päivä, jolloin heidän pyhäinjäännöksensä siirrettiin turvaan katakombeihin keisari Deciuksen vainoaessa kristittyjä vuonna 258.
yllä oleva kertomus asettaa kiistan Antiokiaan ennen kolmatta lähetysmatkaa. Jotkut kirjailijat, joilla on ansaittu maine, sijoittavat sen vuoden talveen jKr.48, Jerusalemin kirkolliskokouksen edessä.