Aunque el cristiano no puede considerar que las Epístolas contenidas en el Nuevo Testamento tengan la misma importancia que los Evangelios que registran la vida y los dichos de su Divino Maestro, debe considerarlas como de un significado profundo. Tratan el credo y la conducta de la Iglesia con una visión inspirada que les da un valor eterno, y están marcados por un afecto personal que les da un encanto eterno. Prestan, también, un apoyo muy poderoso a la evidencia histórica de la verdad del cristianismo. Ya hemos notado que el Evangelio más antiguo probablemente no fue escrito antes del año 62 d.C., mientras que el Evangelio de San Juan es probablemente tan tardío como el año 85 D. C. Pero varias de las veintiuna Epístolas en el Nuevo Testamento son ciertamente anteriores al año 62 D. C., y de todo el número, solo las tres de San Juan se pueden colocar con confianza en una fecha posterior al Evangelio de San Juan. Ahora, estas veintiuna Epístolas asumen la verdad de la historia contenida en los Evangelios. Hacen más que esto. Porque prueban que durante la vida de los hombres que habían conocido personalmente a Jesucristo, hubo un gran número de hombres y mujeres sinceros que estaban en casa con las mismas ideas que los cristianos han apreciado hasta los tiempos modernos. Algunas de estas ideas explican lo que encontramos en los Evangelios. Por ejemplo, la doctrina de la Expiación se expone más claramente en las Epístolas que en los Evangelios. Esta doctrina, junto con las que se refieren a la Persona de Jesucristo, la Santa [117] Trinidad, los sacramentos, la Iglesia y el ministerio, podría demostrarse que existía alrededor de D. C.60, incluso si los Evangelios habían perecido o se probó que eran falsificaciones. La evidencia indirecta que las Epístolas dan a la vida y enseñanza de nuestro Señor es, por lo tanto, de inmensa importancia. Si el infiel dice que estas doctrinas son meras teorías, podemos preguntarle cómo surgieron estas teorías, y desafiarlo a producir una causa que las explique tan adecuadamente como la encarnación del Hijo de Dios.
El origen de las «cartas espirituales» o «epístolas» se debió quizás a la sabiduría y originalidad de San Pablo. En cualquier caso, no hay nada improbable en esta conjetura, ni es necesario que nos atraiga a simpatizar con los recientes intentos de usarla como un medio para desacreditar aquellas Epístolas en el Nuevo Testamento que llevan los nombres de otros autores. Es posible que la Epístola más antigua sea la de Santiago, y no tenemos medios para decir si San Pablo lo anticipó o no al escribir Epístolas. En cualquier caso, si San Pablo no es el pionero, es el capitán de los escritores de epístolas. San Cipriano, San Jerónimo, San Bernardo, y en los tiempos modernos el Arzobispo Fenelon y el Dr. Pusey, han ilustrado el poder de hacer de una carta el vehículo de verdades trascendentales. Pero en el más grande de ellos ha caído solo una porción del manto de San Pablo.
Poseemos trece Epístolas escritas por San Pablo. No hay ninguna razón real para dudar de la autenticidad de ninguno de ellos, y últimamente se ha producido un cambio notable en la manera en que los opositores del cristianismo ortodoxo los han tratado. Cuando se hizo el ingenioso intento, hace sesenta años, de probar que St. Pablo inventó un tipo de cristianismo que no fue enseñado por Cristo, se sostuvo que solo Gálatas, Romanos y 1 y 2 Corintios eran genuinos. Se dice que las otras Epístolas atribuidas a San Pablo eran falsificaciones escritas después de la muerte de San Pablo, y tenían la intención de actuar como certificados de la fe católica del siglo II. Desde entonces, la crítica se ha vuelto más sabia. La autenticidad de Filipenses y 1 Tesalonicenses fue admitida primero. A continuación, se hizo necesario {118} admitir la autenticidad de Colosenses y Filemón; y 2 Tesalonicenses y Efesios ahora están siendo colocados en la misma lista incluso por algunos críticos extremos. De hecho, el uso que se hizo de las Epístolas de San Pablo en el siglo II, y la imposibilidad de encontrar a alguien que tuviera el genio de personificar al gran apóstol, son dos cosas que han impedido la crítica de fantasía. Las Epístolas a Timoteo y Tito todavía son rechazadas con confianza por algunos autores, pero esta confianza está siendo socavada. En este libro se presta una atención especial a la cuestión de su autenticidad.
Los escritos de San Pablo se divide en cuatro grupos, cada grupo está formado por algo que es inconfundiblemente novedoso y por algo que tiene en común con los otros grupos.
I. A. D. 51. 1 y 2 Tesalonicenses.
II. A. D. 55-56. 1 y 2 Corintios, Gálatas, Romanos.
III. A. D. 59-61. Colosenses, Filemón, Efesios, Filipenses.
IV. A. D. 61-64. 1 Timoteo, Tito, 2 Timoteo.
San Pablo tenía la costumbre de dictar sus cartas. En Rom. xvi. 22 aparece el nombre de Tertio, que entonces actuaba como su secretario. Pero San Pablo escribió la pequeña carta al mismo Filemón, y en Gal. vi. 11-18 encontramos una posdata que el apóstol escribió con su propia letra grande. Casos similares se encuentran en 1 Cor. xvi. 21-24 y Col.iv.18, mientras que en 2 Tes. iii. 17 él nos muestra que a veces hizo estas adiciones para proteger a sus conversos de ser engañados por cartas falsificadas escritas en su nombre.
Para entrar en el espíritu de las cartas de San Pablo es necesario comprender su historia, de la que ahora se dará un breve esbozo.
Saulo, que cambió su nombre a Pablo, nació en Tarso en Cilicia, una ciudad que se enorgullecía de su buena educación. El idioma de la ciudad era el griego; el padre de Saúl era judío y ciudadano romano. Fue entrenado en Jerusalén por [119] Gamaliel, un fariseo de renombre. Por lo tanto, el futuro apóstol nació como miembro de la raza más religiosa del mundo, habló el idioma de la raza más cultivada del mundo y vivió bajo el gobierno más magistral y completamente organizado. Todas estas tres influencias dejaron su huella en un alma que siempre fue impronunciable hacia todo lo grande y noble. Pero su naturaleza no solo era impressible; también estaba dotada por Dios de un fuerte calor puro que podía fusionar las verdades en una forma ordenada y bien proporcionada, y purgar las falsedades que se aferraban a las verdades. Está claro que no era un fariseo de la clase más baja, incluso cuando creía que el Mesías era un pretendiente. La rectitud era su ideal, y debido a que odiaba el pecado, una lucha ardía entre su conciencia y sus instintos más bajos (Rom. vii.7 a 25). Persiguió ferozmente a los cristianos, a quienes consideraba traidores a su raza y religión. En su camino de Jerusalén a Damasco con una orden del sumo sacerdote para arrestar a los Cristianos, fue convertido (A. D. 35), por lo que la interposición del Señor resucitado. Los racionalistas modernos han hecho todo lo posible para explicar esta revelación como una visión imaginaria o como una luz interior en su conciencia. El hecho es que San Pablo nunca habla de ello como una realidad meramente interior, que no cuenta su conversión entre los estados extáticos a los que estaba sujeto (2 Cor. xii.1), y que él considera la aparición de Cristo a sí mismo como una apariencia externa como las apariencias a los apóstoles más antiguos (1 Cor. xv.5 a 8). No podemos estar detrás de las declaraciones hechas por San Pablo y las hechas en Hechos por su amigo, San Lucas. Muestran que Cristo lo encontró y lo conquistó. La aparición de Cristo cambió toda su carrera, transformó su carácter, lo convenció de que Jesús era el Mesías, y que la salvación solo se puede obtener por la fe en Él, es decir, por una adhesión devota a Su Persona y a Su enseñanza. Después de predicar a Cristo en Damasco, se retiró al aire vivo e inspirador de la soledad del desierto árabe. {120} Durante este período, el contorno de su credo parece haberse vuelto claro y definido. Posteriormente se expandió y se desarrolló, tan verdaderamente como la juventud pasa a la madurez, pero no hay evidencia de que se haya producido ninguna alteración material después de su regreso de Arabia. Muchos cristianos dudaban de la sinceridad de su conversión, pero San Bernabé, un evangelista conciliador y amable, lo presentó a San Pedro y Santiago en Jerusalén, año 38 d.C. Su vida amenazada por los judíos de habla griega, partió hacia Tarso. A su debido tiempo fue traído por San Bernabé para ayudar en la nueva misión a los gentiles en Antioquía, una ciudad grande y espléndida, admirablemente adaptada para la primera propagación del evangelio entre los paganos. En A. D. 46 pagó con Bernabé una segunda visita a Jerusalén, teniendo allí una contribución de Antioquía para aliviar la hambruna que asoló allí. En el año 47 d.de J.C. partió de Antioquía en compañía de Bernabé en su primera gira misionera, visitando Chipre y parte de Asia Menor. A su regreso, A. D.49, asistió al Concilio en Jerusalén (Hechos xv; Gál. ii), en la que insistió en que no se debía exigir a los conversos del paganismo que se sometieran a la circuncisión y a las otras reglas ceremoniales de la Iglesia Judía. Solo una vez más, cualquier Concilio de la Iglesia tuvo que discutir una cuestión tan candente y de peso, y eso una vez fue en el Concilio de Nicea en el año 325, cuando se determinó describir el hecho de que Jesús es Dios en un lenguaje que no admitiría ningún error o malabarismo posible. En Jerusalén, en D. C.49, la Iglesia tenía que determinar si era suficiente para un hombre ser cristiano, o necesario para él convertirse en judío y cristiano simultáneamente. Algunos cristianos judaizantes mantuvieron esto último. Fiel a la enseñanza de nuestro Señor, que no impuso a ningún gentil la necesidad de adoptar el Judaísmo, la Iglesia decidió que no era necesario circuncidar a los conversos gentiles.
En el año 49 d.C., poco después del Concilio en Jerusalén, San Pablo comenzó un segundo viaje misionero, y cruzó a Europa, donde fundó varias Iglesias, incluidas las de Filipos y Tesalónica. En Atenas parece haber causado [121] poca impresión, pero en Corinto, el centro ocupado y despilfarrado del comercio griego, tuvo más éxito. Permaneció allí dieciocho meses, y durante esta estancia escribió las Epístolas a los Tesalonicenses. Están marcadas por la atención dada a la escatología, o doctrina de «las últimas cosas» – la segunda venida de Cristo, la resurrección de la humanidad, y el juicio.
Este segundo viaje se cerró con una visita a Jerusalén, y fue seguido por un incidente que muestra que la larga guerra del apóstol con el judaísmo no había terminado. Los judaizantes habían sido derrotados en el Concilio de Jerusalén, y sabían que los gentiles entraban a la Iglesia. Así que intentaron un plan nuevo e ingenioso para asegurar su propio predominio. Ya no negaban que los cristianos incircuncisos fueran cristianos, sino que trataban de obtener un estatus más alto para los circuncidados. Afirmaron que las prerrogativas especiales pertenecían al propio pueblo del Mesías, y a los apóstoles que Él había elegido mientras estaba en la tierra. Cuando San Pablo fue de Jerusalén a Antioquía en el año 52 d. de J.C., St. Pedro, temiendo ofender a estos judaizantes, fue culpable de fingir creer que estaba de acuerdo con ellos. Se negó a comer con cristianos gentiles (incircuncisos). De este modo trató de obligar a los gentiles a «Judaizar» (Gál. ii. 14), tratándolos como si fueran una casta inferior. San Bernabé se dejó llevar por el ejemplo de San Pedro. San Pablo entonces reprendió abiertamente al líder de los apóstoles. Es en este incidente que F. C. Baur y la escuela de Tuebingen fundaron su historia ficticia de una lucha doctrinal entre San Pablo y los apóstoles originales. La falsedad fundamental de esta historia radica en el hecho de que no había una diferencia real de opinión entre San Pedro y San Pablo. Este último reprendió al primero por «disimular», es decir, por actuar en una ocasión especial de una manera [122] contraria a sus convicciones y principios abiertamente profesados.
El partido judaizante no solo trató de inocular a la Iglesia con el judaísmo, sino que puso todos los nervios a prueba para socavar la autoridad de San Pablo. Dijeron que él no tenía autoridad para predicar a Cristo a menos que se derivara a través de los Doce, y mostraron «cartas de recomendación» (Gál. ii.12; 2 Cor. iii. 1), en el sentido de que representaban a los primeros apóstoles y vinieron a suplir los defectos de la enseñanza de San Pablo. Con estos oponentes estuvo en conflicto durante su tercer viaje misionero, que comenzó alrededor de agosto del año 52 d.de J.C. En este viaje volvió a visitar Galacia y Frigia, hizo una larga estancia en Éfeso y fue a Macedonia y Grecia. Durante este tercer viaje misionero escribió 1 y 2 Corintios, Gálatas y Romanos. Es difícil determinar el orden exacto en que fueron escritos, como Gálatas pudo haber sido escrito antes de 1 Corintios. Estas Epístolas son la obra más noble de San Pablo. Los esfuerzos persistentes de sus oponentes lo obligan a defender tanto sus principios como su carácter. En medio de la perplejidad de la época, su mente clara y clarificante formuló la doctrina cristiana tan perfectamente que obliga a sus lectores a ver lo que él ve. Este grupo de Epístolas está dedicado principalmente a la soteriología, o el método por el cual Dios salva al hombre. Contiene abundante enseñanza sobre el propósito de Dios de salvarnos, el uso de la ley judía, la lucha entre nuestra carne y nuestro espíritu, la obra de Jesucristo al morir y resucitar por nosotros, la obra del Espíritu Santo, y la moral y adoración de la Iglesia. Los argumentos de San Pablo se dirigen principalmente a los cristianos creyentes, a quienes desea preservar del error judío o pagano. Están marcados por la luz y la sombra más fuertes. En ninguna parte el pecado parece más terrible, y el amor de Dios al hombre indigno parece más generoso. En un momento el apóstol escribe como lógico, en otro como místico. Ahora es severo, y ahora es patético. En compás, en variedad, en profundidad, estas cuatro Epístolas son grandes obras de arte, y aún más [123] porque el escritor considera sus poderes intelectuales como nada en comparación con la historia de la Cruz.
En mayo del año 56 d.C., San Pablo fue arrestado en Jerusalén, después de lo cual fue detenido por el procurador romano Félix durante dos años en Cesarea, y luego enviado a Roma porque apeló para que su caso fuera juzgado por el emperador. Llegó a Roma a principios de A. D.59, y fue encarcelado durante dos años en su propia casa de alquiler antes de su juicio. Durante este encarcelamiento escribió las Epístolas a los Colosenses, Efesios y Filipenses, y la exquisita carta privada a Filemón. En Filipenses hay una fuerte reprimenda por el enamoramiento de confiar en los privilegios judíos, pero es claro de Colosenses y Efesios que el cristianismo gentil ya estaba firmemente establecido, y que en Asia Menor las herejías judaizantes se estaban volviendo más débiles y más fantasiosas. San Pablo critica un Gnosticismo judaico, una mezcla mórbida de ritual judío con ese espiritualismo oriental que fascinó a muchos devotos en el imperio romano en este período. Los filipenses no parecen haber sido infectados con la misma malaria religiosa que los cristianos que habitaban en el valle del Lico. Pero san Pablo, al escribirles a ellos, como a los Colosenses y Efesios, se esfuerza mucho por mostrar quién es Cristo y cuál debe ser nuestra relación con Él. Este grupo se distingue por su Cristología.
San Pablo fue liberado de su primer encarcelamiento en Roma, aunque no conocemos detalles de su liberación. Reanudó de nuevo su vida misionera, y escribió la Primera Epístola a Timoteo y la otra a Tito. Según una tradición de gran antigüedad, visitó España. Pero el cambio de actitud del gobierno romano hacia los cristianos pronto interrumpió su trabajo. Al principio de su carrera, los funcionarios romanos habían considerado la nueva religión con una tolerancia fácil, aunque algo arrogante. En 2 Tesalonicenses San Pablo aparentemente describía a las autoridades romanas como el poder de restricción que impedía que la malicia del Judaísmo anticristiano obrara en venganza contra {124} la Iglesia. En Éfeso había sido protegido personalmente de la multitud por los hombres que eran responsables del culto público del emperador romano. Pero bajo Nerón se inició una persecución activa de los cristianos, y San Pablo fue encarcelado de nuevo en Roma. Durante este último encarcelamiento escribió su Segunda Epístola a Timoteo. Esta carta, como la Primera Epístola a Timoteo y la a Tito, trata especialmente de la organización y el ministerio de la Iglesia, y tenía la intención de consolidar la Iglesia antes de la muerte del apóstol. El martirio del apóstol probablemente tuvo lugar en A. D. 64. Su tumba, marcada por una inscripción del siglo IV, aún permanece en Roma en la iglesia de «San Pablo extramuros», que se encuentra cerca de la escena de su martirio. A menos que las reliquias fueran destruidas por los sarracenos que saquearon Roma en 846, probablemente permanezcan en esta tumba. El festival del 29 de junio, que en tiempos medievales se celebró en honor de San Pedro y San Pablo, y que en nuestro actual libro de Oraciones en inglés está dedicado erróneamente solo a San Pedro, probablemente no sea el día en que ninguno de los apóstoles sufrió. Es el día en que sus reliquias fueron trasladadas a las catacumbas por seguridad en el tiempo de la persecución de los cristianos por el emperador Decio, año 258 d.de J.C.
El relato anterior sitúa la disputa en Antioquía antes del tercer viaje misionero. Algunos escritores de merecida reputación lo sitúan en el invierno de D. C.48, ante el Concilio de Jerusalén.