deși creștinul nu poate considera Epistolele conținute în Noul Testament ca având aceeași importanță ca Evangheliile care consemnează viața și Spusele învățătorului său divin, el trebuie să le considere ca având o semnificație profundă. Ei tratează crezul și Conduita Bisericii cu o înțelegere inspirată care le dă o valoare nemuritoare și sunt marcați de o afecțiune personală care le dă un farmec nemuritor. Ele oferă, de asemenea, un sprijin foarte puternic dovezilor istorice ale adevărului creștinismului. Am observat deja că cea mai veche Evanghelie probabil nu a fost scrisă înainte de 62 D.HR., în timp ce Evanghelia Sfântului Ioan este probabil la fel de târziu ca 85 D. HR. Dar mai multe dintre cele douăzeci și una de epistole din Noul Testament sunt cu siguranță mai devreme decât anul 62 D.HR. și din întregul număr doar cele trei de către Sfântul Ioan pot fi plasate cu încredere la o dată ulterioară Evangheliei Sfântului Ioan. Acum, aceste douăzeci și una de epistole presupun adevărul poveștii conținute în Evanghelii. Ei fac mai mult decât atât. Căci ei dovedesc că în timpul vieții oamenilor care l-au cunoscut personal pe Isus Hristos, au existat un număr mare de bărbați și femei serioși care erau acasă cu aceleași idei ca cele pe care creștinii le-au prețuit până în timpurile moderne. Unele dintre aceste idei explică ceea ce găsim în Evanghelii. De exemplu, doctrina ispășirii este expusă mai clar în epistole decât în Evanghelii. Această doctrină, împreună cu cele care privesc persoana lui Isus Hristos, Sfânta Treime {117}, sacramentele, Biserica și slujirea, s-ar putea dovedi că au existat în jurul lui D. HR.60, chiar dacă Evangheliile au pierit sau s-au dovedit a fi falsuri. Dovezile indirecte pe care Epistolele le dau vieții și învățăturii Domnului nostru sunt, prin urmare, de o importanță imensă. Dacă necredinciosul spune că aceste doctrine sunt simple teorii, îl putem întreba cum au apărut aceste teorii și îl putem provoca să producă o cauză care le explică atât de adecvat ca întruparea Fiului lui Dumnezeu.
originea „scrisorilor spirituale” sau „epistolelor” s-a datorat probabil înțelepciunii și originalității Sfântului Pavel. În orice caz, nu este nimic improbabil în această presupunere și nici nu este nevoie să ne atragă în vreo simpatie cu încercările recente de a o folosi ca mijloc de discreditare a acelor epistole din Noul Testament care poartă numele altor autori. Este posibil ca cea mai veche epistolă să fie cea a Sfântului Iacob și nu avem nici un mijloc de a spune dacă Sfântul Pavel l-a anticipat sau nu în scrierea Epistolelor. În orice caz, dacă Sfântul Pavel nu este pionierul, el este căpitanul Scriitorilor de epistole. Sfântul Ciprian, Sfântul Ieronim, Sfântul Bernard și în timpurile moderne Arhiepiscopul Fenelon și Dr. Pusey, au ilustrat puterea de a face o scrisoare vehiculul adevăruri importante. Dar pe cel mai mare dintre ei a căzut doar o parte din mantia Sfântului Pavel.
avem treisprezece epistole scrise de Sfântul Pavel. Nu există nici un motiv real pentru a pune la îndoială autenticitatea vreunuia dintre ei, și o schimbare remarcabilă a avut loc în ultima vreme în modul în care adversarii creștinismului ortodox le-au tratat. Când a fost făcută ingenioasa încercare, acum șaizeci de ani, de a dovedi că Sf. Pavel a inventat un tip de creștinism care nu a fost învățat de Hristos, S-a susținut că numai Galateni, romani și 1 și 2 Corinteni erau autentici. Celelalte epistole atribuite Sfântului Pavel se spune că sunt falsuri scrise după moartea Sfântului Pavel și intenționau să acționeze ca certificate pentru credința catolică a secolului 2. De atunci, critica a devenit mai înțeleaptă. Autenticitatea Filipenilor și a 1 Tesalonicenilor a fost recunoscută pentru prima dată. Apoi a devenit necesar ca {118} să admită autenticitatea Colosenilor și a lui Filimon; și 2 Tesaloniceni și Efeseni sunt acum plasați pe aceeași listă chiar și de unii critici extremi. De fapt, folosirea Epistolelor Sfântului Pavel în secolul 2 și imposibilitatea de a găsi pe cineva care să aibă geniul de a-l personifica pe marele apostol sunt două lucruri care au dezactivat fantezia-critica. Epistolele către Timotei și Titus sunt încă respinse cu încredere de unii autori, dar această încredere este subminată. O atenție deosebită este acordată problemei autenticității lor în această carte.
scrierile Sf. Pavel se încadrează în patru grupe, fiecare grup fiind modelat de ceva care este fără îndoială nou și de ceva care are în comun cu celelalte grupuri.
I. A. D. 51. 1 și 2 Tesaloniceni.
II. A. D. 55-56. 1 și 2 Corinteni, Galateni, romani.
III. A. D. 59-61. Coloseni, Filimon, Efeseni, Filipeni.
IV. D.61-64. 1 Timotei, Tit, 2 Timotei.
Sf.Pavel avea obiceiul de a-și dicta scrisorile. În Rom. xvi. 22 apare numele lui Tertius, care acționa atunci ca secretar al său. Dar Sf. Pavel a scris mica scrisoare lui Filimon însuși, și în Gal. vi. 11-18 găsim un postscriptum pe care apostolul l-a scris cu scrisul său mare. Cazuri similare se găsesc în 1 Cor. xvi. 21-24 și Col. iv. 18, în timp ce în 2 Tes. iii. 17 El ne arată că uneori a făcut aceste adăugiri pentru a-și proteja convertiții de a fi înșelați prin scrisori false scrise în numele său.
pentru a intra în spiritul scrisorilor Sfântului Pavel este necesar să înțelegem istoria sa, o scurtă prezentare a căreia va fi dată acum.
Saul, care și-a schimbat numele în Pavel, s-a născut la Tars, în Cilicia, un oraș care se mândrea cu buna sa Educație. Limba orașului era greaca; tatăl lui Saul era evreu și cetățean Roman. El a fost instruit la Ierusalim de {119} Gamaliel, un Fariseu renumit. Prin urmare, viitorul Apostol s-a născut membru al celei mai religioase rase din lume, a vorbit limba celei mai cultivate rase din lume și a trăit sub guvernarea cea mai magistrală și pe deplin organizată. Toate aceste trei influențe și-au lăsat amprenta asupra unui suflet care a fost întotdeauna impresionabil față de tot ceea ce este mare și nobil. Dar natura lui nu era numai impresionantă; ea era înzestrată și de Dumnezeu cu o căldură pură puternică, care putea să unească adevărurile într-o formă ordonată și bine proporționată și să îndepărteze falsitățile care se agățau de adevăruri. Este clar că el nu a fost un Fariseu de felul cel mai josnic, chiar și atunci când a crezut că Mesia era un pretendent. Neprihănirea era idealul său și, pentru că ura păcatul, o luptă a izbucnit între conștiința sa și instinctele sale inferioare (Rom. vii. 7-25). El i-a persecutat cu înverșunare pe creștini, pe care îi considera trădători ai rasei și religiei lor. Pe drumul său de la Ierusalim la Damasc, cu un mandat de la marele preot pentru arestarea creștinilor, el a fost convertit (aproximativ 35 D.hr.) printr-o interpunere directă a Domnului înviat. Raționaliștii moderni au făcut toate eforturile pentru a explica această revelație fie ca o viziune imaginară, fie ca o lumină interioară în conștiința sa. Rămâne faptul că Sfântul Paul nu vorbește niciodată despre aceasta ca o realitate lăuntrică, că el nu-și numără convertirea printre stările extatice la care a fost supus (2 Cor. xii. 1), și că el socotește înfățișarea lui Hristos pentru sine ca o înfățișare exterioară ca aparițiile apostolilor mai în vârstă (1 Cor. xv. 5-8). Nu putem sta în spatele declarațiilor făcute de Sfântul Pavel și cele făcute în fapte de prietenul său, Sfântul Luca. Ei arată că el a fost întâlnit și cucerit de Hristos. Apariția lui Hristos i-a schimbat întreaga carieră, i-a transformat caracterul, l-a convins că Isus era Mesia și că mântuirea poate fi obținută numai prin credința în el-adică printr-o adeziune devotată la persoana și învățătura sa. După ce l-a propovăduit pe Hristos în Damasc, s-a retras în văzduh și în singurătatea plină de inspirație a deșertului arab. {120} în această perioadă conturul crezului său pare să fi devenit clar și definit. Ulterior s-a extins și s-a dezvoltat, la fel de adevărat pe măsură ce tinerețea trece în bărbăție, dar nu există dovezi că ar fi avut loc vreo modificare materială după întoarcerea sa din Arabia. Mulți creștini s-au îndoit de sinceritatea convertirii sale, dar Sfântul Barnaba, un evanghelist conciliant și amabil, l-a prezentat Sf.Petru și Sf. Iacov la Ierusalim, în anul 38 D. HR. Viața lui fiind amenințată de evreii vorbitori de greacă, a plecat spre Tars. La timpul cuvenit, el a fost adus de Sfântul Barnaba pentru a ajuta noua misiune a neamurilor din Antiohia, un oraș mare și splendid, admirabil adaptat pentru prima propagare a Evangheliei printre păgâni. În anul 46 d.hr., el a făcut împreună cu Barnaba o a doua vizită la Ierusalim, luând acolo o contribuție din partea Antiohiei pentru a ușura foametea care se dezlănțuia acolo. În anul 47 D.hr. a plecat din Antiohia împreună cu Barnaba în primul său turneu misionar, vizitând Cipru și o parte din Asia Mică. La întoarcere, A. D.49 el a asistat la Sinodul de la Ierusalim (Faptele Apostolilor xv; Gal. ii.), la care a insistat că convertiții de la păgânism nu ar trebui să fie obligați să se supună circumciziei și celorlalte reguli ceremoniale ale Bisericii evreiești. Numai încă o dată vreun Sinod al Bisericii a trebuit să discute o întrebare atât de arzătoare și de grea, și asta a fost odată la Sinodul de la Niceea din 325, când a fost hotărât să descrie faptul că Isus este Dumnezeu într-un limbaj care nu ar admite nicio greșeală sau jonglerie posibilă. La Ierusalim, în A. D.49, Biserica trebuia să stabilească dacă era suficient ca un om să fie creștin sau necesar ca el să devină evreu și creștin simultan. Unii creștini Iudaizatori l-au menținut pe acesta din urmă. Credincioasă învățăturii Domnului nostru, care nu a pus pe nimeni dintre Neamuri Necesitatea adoptării iudaismului, Biserica a decis că convertiții dintre neamuri nu trebuie tăiați împrejur.
în anul 49 d.HR., la scurt timp după Conciliul de la Ierusalim, Sfântul Pavel a început o a doua călătorie misionară și a trecut în Europa, unde a întemeiat mai multe biserici, inclusiv cele din Filipi și Tesalonic. La Atena se pare că a făcut {121} dar puțină impresie, dar la Corint, Centrul ocupat și risipitor al comerțului grec, a avut mai mult succes. El a rămas acolo timp de optsprezece luni, iar în timpul acestei șederi a scris epistolele către Tesaloniceni. Ele sunt marcate de atenția acordată escatologiei sau doctrinei „lucrurilor de pe urmă” – a doua venire a lui Hristos, învierea omenirii și judecata.
această a doua călătorie s-a încheiat cu o vizită la Ierusalim și a fost urmată de un incident care arată că lunga luptă a apostolului cu iudaismul nu s-a terminat. Iudaizatorii fuseseră înfrânți la Sinodul din Ierusalim și erau conștienți că neamurile se revărsau în Biserică. Așa că au încercat un plan nou și viclean pentru a-și asigura propria predominanță. Ei nu au mai negat că creștinii necircumciși erau creștini, dar au încercat să obțină un statut mai înalt pentru cei circumciși. Ei au afirmat că prerogativele speciale aparțineau poporului lui Mesia și apostolilor pe care el îi alesese în timp ce era pe pământ. Când Sf. Pavel a plecat de la Ierusalim la Antiohia în anul 52 D. HR., Sf. Petru, temându-se să-i jignească pe acești Iudaizatori, a fost vinovat că a pretins că crede că este de acord cu ei. El a refuzat să mănânce cu creștinii neamuri (netăiați împrejur). Prin urmare, el a încercat să-i oblige pe Neamuri să „Iudaizeze” (Gal. ii. 14), tratându-i ca și cum ar fi o castă inferioară. Sfântul Barnaba a fost dus de exemplul Sfântului Petru. Sf. Pavel l-a mustrat deschis pe conducătorul apostolilor. În acest incident, F. C. Baur și școala Tuebingen și-au fondat istoria fictivă a unei lupte doctrinare între Sfântul Pavel și apostolii originali. Falsitatea fundamentală a acestei istorii constă în faptul că nu a existat o diferență reală de opinie între Sfântul Petru și Sfântul Pavel. Acesta din urmă l-a mustrat pe primul pentru „disimulare”, adică pentru că a acționat cu o ocazie specială într-o manieră {122} contrară convingerilor sale și principiilor mărturisite în mod deschis.
Partidul Iudaizant nu numai că a încercat să inoculeze Biserica cu iudaismul, dar a tensionat orice nerv pentru a submina autoritatea Sfântului Pavel. Ei au spus că el nu avea nici o autoritate să-l predice pe Hristos decât dacă a fost derivat prin Cei Doisprezece și au arătat „scrisori de laudă” (Gal. ii.12; 2 Cor. iii. 1), în sensul că ei i-au reprezentat pe primii apostoli și au venit să furnizeze defectele învățăturii Sfântului Pavel. Cu acești Oponenți, el a fost în conflict în timpul celei de-a treia călătorii misionare, care a început în jurul lunii August 52 D.hr. În această călătorie a revizuit Galatia și Frigia, a făcut o lungă ședere la Efes și a plecat în Macedonia și Grecia. În timpul acestei a treia călătorii misionare, el a scris 1 și 2 Corinteni, Galateni și romani. Este greu de determinat ordinea exactă în care au fost scrise, așa cum Galatenii ar fi putut fi scrise înainte de 1 Corinteni. Aceste epistole sunt cea mai nobilă lucrare a Sfântului Pavel. Eforturile persistente ale adversarilor săi îl obligă să-și apere atât principiile, cât și caracterul. În mijlocul nedumeririi vremii, mintea sa clară și clarificatoare a formulat doctrina creștină atât de perfect încât îi obligă pe cititorii săi să vadă ceea ce vede. Acest grup de epistole este dedicat în principal soteriologiei sau metodei prin care Dumnezeu salvează omul. Conține învățături abundente despre scopul lui Dumnezeu de a ne mântui, folosirea legii evreiești, lupta dintre trupul nostru și duhul nostru, lucrarea lui Isus Hristos în moartea și învierea pentru noi, lucrarea Duhului Sfânt și morala și închinarea Bisericii. Argumentele Sf. Pavel se adresează în principal creștinilor credincioși, pe care el dorește să-i ferească de erorile Iudeilor sau păgânilor. Ele sunt marcate de cea mai puternică lumină și umbră. Nicăieri păcatul nu pare mai îngrozitor, iar dragostea lui Dumnezeu față de omul nemeritat pare mai generoasă. La un moment dat apostolul scrie ca logician, la altul ca mistic. Acum este sever, iar acum este patetic. În compas, în varietate, în profunzime, aceste patru epistole sunt mari opere de artă și cu atât mai mari {123} pentru că scriitorul își apreciază puterile intelectuale ca nimic în comparație cu povestea Crucii.
în mai, 56 D.HR., Sfântul Pavel a fost arestat la Ierusalim, după care a fost reținut de procuratorul Roman Felix timp de doi ani la Cezareea și apoi trimis la Roma pentru că a făcut apel la judecarea cazului său de către împărat. A ajuns la Roma devreme în A. D.59, și a fost închis timp de doi ani în propria sa casă închiriată înainte de procesul său. În timpul acestei întemnițări, el a scris epistolele către Coloseni, Efeseni și Filipeni, și minunata scrisoare privată către Filimon. În Filipeni există o mustrare puternică a infatuării încrederii în privilegiile evreiești, dar este clar din Coloseni și Efeseni că creștinismul neamurilor era deja ferm stabilit și că în Asia Mică ereziile Iudaizante deveneau mai slabe și mai fanteziste. Sf. Pavel critică un Gnosticism iudaic, un amestec morbid de ritual evreiesc cu acel spiritualism Oriental care a fascinat mulți adepți din Imperiul Roman în această perioadă. Filipenii nu par să fi fost infectați cu aceeași malarie religioasă ca și creștinii care locuiau în valea Lycus. Dar Sf. Pavel, în scris pentru a le, în ceea ce privește Coloseni și Efeseni, ia mari eforturi pentru a arăta cine este Hristos și ceea ce relația noastră față de el ar trebui să fie. Prin urmare, acest grup se distinge prin Hristologia sa.
Sf. Pavel a fost eliberat din prima sa închisoare la Roma, deși nu știm detalii despre eliberarea sa. El și-a reluat din nou viața misionară și a scris prima epistolă către Timotei și aceea către Tit. Conform unei tradiții de foarte mare antichitate, a vizitat Spania. Dar atitudinea schimbată a guvernului Roman față de creștini i-a scurtat curând lucrarea. La începutul carierei sale, oficialii romani priviseră noua religie cu o toleranță ușoară, deși oarecum supercilioasă. În 2 Tesaloniceni găsim Sf. Se pare că Pavel descrie autoritățile romane ca fiind puterea de constrângere care a împiedicat răutatea iudaismului anticristian să se răzbune pe biserică {124}. La Efes, el fusese protejat personal de gloată de către oamenii care erau responsabili pentru închinarea publică a împăratului Roman. Dar sub Nero o persecuție activă a creștinilor a fost pusă pe jos, iar Sfântul Pavel a fost din nou închis la Roma. În timpul acestei ultime întemnițări, el a scris a doua sa epistolă către Timotei. Această scrisoare, ca și prima epistolă către Timotei și cea către Tit, se ocupă în mod special de organizarea și slujirea Bisericii și a fost menită să consolideze Biserica înainte de moartea apostolului. Martiriul apostolului a avut loc probabil în anul 64 D.hr. Mormântul său, marcat de o inscripție din secolul al 4-lea, rămâne încă la Roma, în Biserica „Sf. Dacă moaștele nu au fost distruse de sarazini care au jefuit Roma în 846, probabil că rămân în acest mormânt. Sărbătoarea din 29 iunie, care în epoca medievală a fost ținută în cinstea Sf. Petru și Sf. Pavel, și care în cartea noastră de rugăciuni engleză actuală este dedicată în mod greșit numai Sfântului Petru, probabil că nu este ziua în care niciunul dintre apostoli a suferit. Este ziua în care moaștele lor au fost îndepărtate pentru siguranță în catacombe în timpul persecuției creștinilor de către împăratul Decius, 258 D.HR.
relatarea de mai sus plasează disputa la Antiohia înainte de a treia călătorie misionară. Unii scriitori cu o reputație meritată o plasează în iarna anului D. HR.48, înaintea Sinodului din Ierusalim.