Obwohl der Christ die im Neuen Testament enthaltenen Briefe nicht als ganz so wichtig ansehen kann wie die Evangelien, die das Leben und die Worte seines göttlichen Meisters aufzeichnen, muss er sie als eine tiefe Bedeutung betrachten. Sie befassen sich mit dem Glaubensbekenntnis und dem Verhalten der Kirche mit einer inspirierten Einsicht, die ihnen einen unsterblichen Wert verleiht, und sie sind von einer persönlichen Zuneigung geprägt, die ihnen einen unsterblichen Charme verleiht. Sie verleihen auch den historischen Beweisen der Wahrheit des Christentums eine sehr starke Unterstützung. Wir haben bereits bemerkt, dass das früheste Evangelium wahrscheinlich nicht vor 62 n.Chr. geschrieben wurde, während das Johannesevangelium wahrscheinlich erst 85 n.Chr. geschrieben wurde. Aber einige der einundzwanzig Briefe im Neuen Testament sind sicherlich früher als AD 62, und aus der ganzen Zahl nur die drei von St. John kann getrost zu einem späteren Zeitpunkt als St. John’s Gospel. Nun, diese einundzwanzig Briefe nehmen die Wahrheit der in den Evangelien enthaltenen Geschichte an. Sie tun mehr als das. Denn sie beweisen, dass es zu Lebzeiten von Menschen, die Jesus Christus persönlich gekannt hatten, eine große Anzahl ernsthafter Männer und Frauen gab, die mit denselben Ideen zu Hause waren wie die, die Christen bis in die Neuzeit gepflegt haben. Einige dieser Ideen erklären, was wir in den Evangelien finden. Zum Beispiel wird die Lehre vom Sühnopfer in den Briefen deutlicher dargelegt als in den Evangelien. Diese Lehre, zusammen mit denen, die die Person Jesu Christi betreffen, die Heilige {117} Dreifaltigkeit, die Sakramente, die Kirche, und das Ministerium, könnte gezeigt werden, dass über AD bestanden haben.60, auch wenn die Evangelien umgekommen waren oder sich als Fälschungen erwiesen hatten. Die indirekten Beweise, die die Briefe geben, um das Leben und die Lehre unseres Herrn ist daher von immenser Bedeutung. Wenn der Ungläubige sagt, dass diese Lehren bloße Theorien sind, können wir ihn fragen, wie diese Theorien entstanden sind, und ihn herausfordern, eine Ursache zu schaffen, die sie so angemessen als die Menschwerdung des Sohnes Gottes erklärt.
Der Ursprung der „geistlichen Briefe“ oder „Briefe“ war vielleicht auf die Weisheit und Originalität des heiligen Paulus zurückzuführen. Auf jeden Fall gibt es nichts Unwahrscheinliches in dieser Vermutung, noch muss es uns in irgendeiner Sympathie mit den jüngsten Versuchen, es als ein Mittel zur Diskreditierung jener Briefe im Neuen Testament, die die Namen anderer Autoren tragen, zu verwenden. Es ist möglich, dass der früheste Brief ist, dass der St. James, und wir haben keine Möglichkeit zu sagen, ob St. Paul tat oder nicht antizipieren ihn schriftlich Briefe. In jedem Fall, wenn St. Paul ist nicht der Pionier, er ist der Kapitän der Briefschreiber. St. Cyprian, St. Jerome, St. Bernard, und in der Neuzeit Erzbischof Fenelon und Dr. Pusey, haben die Macht veranschaulicht, einen Brief zum Vehikel bedeutsamer Wahrheiten zu machen. Aber auf den größten von ihnen ist nur ein Teil des Mantels des heiligen Paulus gefallen.
Wir besitzen dreizehn Briefe geschrieben von St. Paul. Es gibt keinen wirklichen Grund, an der Echtheit eines von ihnen zu zweifeln, und in letzter Zeit hat sich in der Art und Weise, wie die Gegner des orthodoxen Christentums sie behandelt haben, eine bemerkenswerte Veränderung vollzogen. Als vor sechzig Jahren der geniale Versuch unternommen wurde, zu beweisen, dass St. Paulus erfand eine Art Christentum, das nicht von Christus gelehrt wurde, es wurde angenommen, dass nur Galater, Römer, und 1 und 2 Korinther waren echt. Die anderen Briefe, die dem heiligen Paulus zugeschrieben wurden, sollen Fälschungen sein, die nach dem Tod des heiligen Paulus geschrieben wurden und als Zertifikate für den katholischen Glauben des 2. Jahrhunderts dienen sollten. Seitdem ist die Kritik klüger geworden. Die Echtheit der Philipper und 1 Thessalonicher wurde zuerst eingeräumt. Dann wurde es notwendig, {118} die Echtheit der Kolosser und Philemon zugeben; und 2 Thessalonicher und Epheser werden jetzt sogar von einigen extremen Kritikern in dieselbe Liste aufgenommen. In der Tat, die Verwendung von St. Paul’s Epistles im 2. Jahrhundert, und die Unmöglichkeit, jemanden zu finden, der das Genie hatte, den großen Apostel zu personifizieren, sind zwei Dinge, die Selbstkritik deaktiviert haben. Die Briefe an Timotheus und Titus werden von einigen Autoren immer noch zuversichtlich abgelehnt, aber dieses Vertrauen wird untergraben. In diesem Buch wird der Frage nach ihrer Echtheit besondere Aufmerksamkeit geschenkt.
Die Schriften des Hl. Sie lassen sich in vier Gruppen einteilen, wobei jede Gruppe von etwas Unverkennbar Neuem geprägt ist und von etwas, was sie mit den anderen Gruppen gemeinsam hat.
Steueridentifikationsnummer 51. 1 und 2 Thessalonicher.
II. A.D.55-56. 1 und 2 Korinther, Galater, Römer.
III. A.D.59-61. Kolosser, Philemon, Epheser, Philipper.
Iv. A.D.61-64. 1. Timotheus, Titus, 2. Timotheus.
Der heilige Paulus pflegte seine Briefe zu diktieren. In Rom. xvi.22 tritt der Name des Tertius, der damals als sein Sekretär. Aber St. Paulus schrieb den kleinen Brief an Philemon selbst, und in Gal. vi.11-18 wir finden eine Nachschrift, die der Apostel schrieb in seiner eigenen großen Handschrift. Ähnliche Beispiele finden sich in 1 Cor. xvi.21-24 und Col. iv.18, während in 2 Thess. iii.17 er zeigt uns, dass er manchmal machte diese Ergänzungen, um seine Konvertiten zu schützen, von gefälschten Briefen in seinem Namen geschrieben getäuscht.
Um in den Geist der Paulusbriefe einzutreten, ist es notwendig, seine Geschichte zu verstehen, von der nun ein kurzer Überblick gegeben wird.
Saulus, der seinen Namen in Paulus änderte, wurde in Tarsus in Kilikien geboren, einer Stadt, die sich ihrer guten Erziehung rühmte. Die Sprache der Stadt war Griechisch; Sauls Vater war Jude und römischer Staatsbürger. Er wurde in Jerusalem von {119} Gamaliel, einem berühmten Pharisäer, ausgebildet. Der zukünftige Apostel wurde daher als Mitglied der religiösesten Rasse der Welt geboren, sprach die Sprache der kultiviertesten Rasse der Welt und lebte unter der meisterhaftesten und voll organisierten Regierung. Alle diese drei Einflüsse hinterließen ihre Spuren in einer Seele, die immer gegen alles Große und Edle eindrücklich war. Aber seine Natur war nicht nur beeindruckend; Es wurde auch von Gott mit einer starken reinen Wärme ausgestattet, die Wahrheiten zu einer geordneten und wohlproportionierten Form verschmelzen und die Unwahrheiten, die an Wahrheiten festhielten, wegspülen konnte. Es ist klar, dass er kein Pharisäer der niederen Art war, selbst wenn er glaubte, der Messias sei ein Prätendent. Gerechtigkeit war sein Ideal, und weil er die Sünde hasste, tobte ein Kampf zwischen seinem Gewissen und seinen niederen Instinkten (Röm. vii.7-25). Er verfolgte die Christen heftig, die er als Verräter ihrer Rasse und ihrer Religion ansah. Auf seinem Weg von Jerusalem nach Damaskus mit einem Haftbefehl des Hohenpriesters, um die Christen zu verhaften, wurde er (um 35 n. Chr.) durch eine direkte Zwischenschaltung des auferstandenen Herrn bekehrt. Moderne Rationalisten haben alle Anstrengungen unternommen, um diese Offenbarung entweder als imaginäre Vision oder als inneres Licht in seinem Gewissen zu erklären. Die Tatsache bleibt, dass St. Paul spricht nie von ihm als eine rein innere Realität, dass er nicht die Anzahl seiner Umwandlung unter den ekstatischen Staaten, denen er unterworfen war (2 Kor. xii.1), und dass er rechnet mit der Erscheinung Christi zu sich selbst als eine äußere Erscheinung wie die Erscheinungen der älteren Apostel (1 Kor. xv.5-8). Wir können uns nicht hinter die Aussagen des heiligen Paulus und die seines Freundes Lukas in der Apostelgeschichte stellen. Sie zeigen, dass er von Christus getroffen und erobert wurde. Die Erscheinung Christi veränderte sein ganzes Leben, veränderte seinen Charakter, überzeugte ihn, dass Jesus der Messias war und dass Erlösung nur durch den Glauben an ihn erlangt werden kann – das heißt durch ein hingebungsvolles Festhalten an seiner Person und seiner Lehre. Nachdem er Christus in Damaskus gepredigt hatte, zog er sich in die kühle und inspirierende Einsamkeit der arabischen Wüste zurück. {120} Während dieser Zeit scheint der Umriss seines Glaubensbekenntnisses klar und eindeutig geworden zu sein. Es dehnte sich danach aus und entwickelte sich, sobald die Jugend in die Männlichkeit übergeht, aber es gibt keine Beweise dafür, dass nach seiner Rückkehr aus Arabien eine materielle Veränderung stattgefunden hat. Viele Christen bezweifelten die Aufrichtigkeit seiner Bekehrung, aber der heilige Barnabas, ein versöhnlicher und freundlicher Evangelist, stellte ihn den heiligen Petrus und Jakobus in Jerusalem 38 n. Chr. vor. Da sein Leben von den griechisch sprechenden Juden bedroht war, reiste er nach Tarsus ab. Zu gegebener Zeit wurde er von St. Barnabas gebracht, um die neue Mission zu den Heiden in Antiochia, eine große und prächtige Stadt, bewundernswert für die erste Verbreitung des Evangeliums unter den Heiden angepasst zu unterstützen. Im Jahre 46 n. Chr. stattete er Barnabas einen zweiten Besuch in Jerusalem ab und nahm dort einen Beitrag von Antiochia, um die Hungersnot zu lindern, die dort wütete. Im Jahre 47 n. Chr. ging er von Antiochia in Begleitung von Barnabas auf seine erste Missionsreise und besuchte Zypern und einen Teil Kleinasiens. Nach seiner Rückkehr, A.D.49, besuchte er den Rat in Jerusalem (Acts xv.; Gal. ii.), bei dem er darauf bestand, dass Konvertiten aus dem Heidentum nicht verpflichtet werden sollten, sich der Beschneidung und den anderen zeremoniellen Regeln der jüdischen Kirche zu unterwerfen. Nur noch einmal hat irgendein Konzil der Kirche eine so brennende und gewichtige Frage zu erörtern gehabt, und das war einmal auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325, als es entschlossen war, die Tatsache, dass Jesus Gott ist, in einer Sprache zu beschreiben, die keinen möglichen Fehler oder Jongleur zulässt. In Jerusalem, im Jahre n.Chr.49, Die Kirche musste entscheiden, ob es für einen Mann ausreichte, Christ zu sein, oder ob es für ihn notwendig war, gleichzeitig Jude und Christ zu werden. Einige judaisierende Christen hielten an letzterem fest. Getreu der Lehre unseres Herrn, der keinem Heiden die Notwendigkeit auferlegte, das Judentum anzunehmen, entschied die Kirche, dass nichtjüdische Konvertiten nicht beschnitten werden müssen.
Im Jahre 49 n. Chr., kurz nach dem Konzil in Jerusalem, begann der heilige Paulus eine zweite Missionsreise und ging nach Europa, wo er mehrere Kirchen gründete, darunter die von Philippi und Thessalonich. In Athen scheint er nur wenig Eindruck gemacht zu haben {121}, aber in Korinth, dem geschäftigen und verschwenderischen Zentrum des griechischen Handels, war er erfolgreicher. Er blieb dort achtzehn Monate und schrieb während dieses Aufenthalts die Briefe an die Thessalonicher. Sie sind gekennzeichnet durch die Aufmerksamkeit, die der Eschatologie oder der Lehre von den „letzten Dingen“ geschenkt wird – dem zweiten Kommen Christi, der Auferstehung der Menschheit und dem Gericht.
Diese zweite Reise endete mit einem Besuch in Jerusalem, und es folgte ein Ereignis, das zeigt, dass der lange Krieg des Apostels mit dem Judentum noch nicht beendet war. Die Judenmacher waren auf dem Konzil von Jerusalem besiegt worden, und sie wussten, dass die Heiden in die Kirche strömten. Also versuchten sie einen neuen und raffinierten Plan, um ihre eigene Vorherrschaft zu sichern. Sie leugneten nicht mehr, dass unbeschnittene Christen Christen waren, sondern versuchten, einen höheren Status für die Beschnittenen zu erlangen. Sie behaupteten, dass besondere Vorrechte dem eigenen Volk des Messias und den Aposteln gehörten, die er auf Erden erwählt hatte. Als der heilige Paulus im Jahre 52 n.Chr. von Jerusalem nach Antiochia ging, war St. Petrus fürchtete, diese Judenmacher zu beleidigen, und gab vor, er stimme ihnen zu. Er weigerte sich, mit nichtjüdischen (unbeschnittenen) Christen zu essen. Er versuchte damit, die Heiden zu zwingen, „judaisieren“ (Gal. ii.14), sie zu behandeln, als ob sie eine minderwertige Kaste waren. Der heilige Barnabas wurde vom Beispiel des heiligen Petrus mitgerissen. Der heilige Paulus tadelte dann offen den Führer der Apostel. Auf diesen Vorfall gründeten F. C. Baur und die Tübinger Schule ihre fiktive Geschichte eines Lehrkampfes zwischen dem heiligen Paulus und den ursprünglichen Aposteln. Die grundlegende Unwahrheit dieser Geschichte liegt in der Tatsache, dass es keine wirkliche Meinungsverschiedenheit zwischen St. Peter und St. Paul. Letzterer tadelte den ersteren wegen „Verstellung“, d. H. weil er bei einem besonderen Anlass im Widerspruch zu seinen Überzeugungen und offen bekannten Prinzipien gehandelt hatte {122}.
Die judaisierende Partei versuchte nicht nur, die Kirche mit dem Judentum zu impfen, sondern strapazierte jeden Nerv, um die Autorität des heiligen Paulus zu untergraben. Sie sagten, dass er keine Autorität hatte, Christus zu predigen, es sei denn, es wurde durch die Zwölf abgeleitet, und sie zeigten „Empfehlungsschreiben“ (Gal. II.12; 2. Kor. iii.1), in dem Sinne, dass Sie vertreten die ersten Apostel und kam, um die Mängel der St. Paul’s Lehre. Mit diesen Gegnern geriet er während seiner dritten Missionsreise, die etwa im August 52 n. Chr. begann, in Konflikt. Auf dieser Reise besuchte er erneut Galatien und Phrygien, machte einen langen Aufenthalt in Ephesus und ging nach Mazedonien und Griechenland. Während dieser dritten Missionsreise schrieb er 1 und 2 Korinther, Galater und Römer. Es ist schwer, die genaue Reihenfolge zu bestimmen, in der sie geschrieben wurden, da Galater möglicherweise vor 1 Korinther geschrieben wurden. Diese Briefe sind das edelste Werk des heiligen Paulus. Die hartnäckigen Bemühungen seiner Gegner zwingen ihn, sowohl seine Prinzipien als auch seinen Charakter zu verteidigen. Inmitten der Verwirrung der Zeit formulierte sein klarer und klärender Geist die christliche Lehre so perfekt, dass er seine Leser zwingt, zu sehen, was er sieht. Diese Gruppe von Briefen widmet sich hauptsächlich der Soteriologie oder der Methode, mit der Gott den Menschen rettet. Es enthält reichlich Lehre über Gottes Absicht, uns zu retten, den Gebrauch des jüdischen Gesetzes, den Kampf zwischen unserem Fleisch und unserem Geist, das Werk Jesu Christi im Sterben und Auferstehen für uns, das Werk des Heiligen Geistes und die Moral und Anbetung der Kirche. Die Argumente des heiligen Paulus richten sich hauptsächlich an gläubige Christen, die er vor jüdischen oder heidnischen Irrtümern bewahren möchte. Sie zeichnen sich durch das stärkste Licht und den stärksten Schatten aus. Nirgendwo erscheint die Sünde schrecklicher, und die Liebe Gottes zum unverdienten Menschen erscheint großzügiger. In einem Moment schreibt der Apostel als Logiker, in einem anderen als Mystiker. Jetzt ist er streng, und jetzt ist er erbärmlich. Im Umfang, in der Vielfalt, in der Tiefe sind diese vier Briefe große Kunstwerke, und umso größer {123}, weil der Schriftsteller seine intellektuellen Kräfte als nichts im Vergleich zur Geschichte des Kreuzes ansieht.
Im Mai 56 n. Chr. wurde der heilige Paulus in Jerusalem verhaftet, woraufhin er vom römischen Prokurator Felix zwei Jahre lang in Cäsarea festgehalten und dann nach Rom geschickt wurde, weil er appellierte, seinen Fall vom Kaiser prüfen zu lassen. Er kam früh in AD in Rom an.59, und wurde für zwei Jahre in seinem eigenen gemieteten Haus vor seinem Prozess inhaftiert. Während dieser Gefangenschaft schrieb er die Briefe an die Kolosser, Epheser und Philipper und den exquisiten privaten Brief an Philemon. In Philipper gibt es einen starken Verweis auf die Verblendung des Vertrauens in jüdischen Privilegien, aber es ist klar, von Kolosser und Epheser, dass Gentile Christentum war bereits fest etabliert, und dass in Kleinasien die Judaizing Häresien wurden immer schwächer und phantasievoller. St. Paulus kritisiert einen jüdischen Gnostizismus, eine morbide Mischung aus jüdischem Ritual und orientalischem Spiritismus, der zu dieser Zeit viele Anhänger im römischen Reich faszinierte. Die Philipper scheinen nicht mit der gleichen religiösen Malaria infiziert worden zu sein wie die Christen, die im Tal des Lykus wohnten. Aber St. Paul schriftlich an sie, wie die Kolosser und Epheser, nimmt große Mühe zu zeigen, wer Christus ist und was unsere Beziehung zu ihm sein sollte. Diese Gruppe zeichnet sich daher durch ihre Christologie aus.
St. Paulus wurde aus seiner ersten Gefangenschaft in Rom freigelassen, obwohl wir keine Einzelheiten über seine Freilassung kennen. Er nahm sein Missionsleben wieder auf und schrieb den ersten Brief an Timotheus und den an Titus. Nach einer sehr alten Tradition besuchte er Spanien. Aber die veränderte Haltung der römischen Regierung gegenüber den Christen unterbrach bald seine Arbeit. Früher in seiner Karriere hatten die römischen Beamten die neue Religion mit leichter, wenn auch etwas hochmütiger Toleranz betrachtet. In 2 Thessalonicher finden wir St. Paulus beschreibt offenbar die römischen Autoritäten als die zurückhaltende Macht, die die Bosheit des antichristlichen Judentums daran hinderte, sich an der Kirche zu rächen {124}. In Ephesus war er von den Männern, die für die öffentliche Verehrung des römischen Kaisers verantwortlich waren, persönlich vor dem Pöbel geschützt worden. Aber unter Nero eine aktive Verfolgung der Christen wurde zu Fuß gesetzt, und St. Paul wurde wieder in Rom inhaftiert. Während dieser letzten Gefangenschaft schrieb er seinen zweiten Brief an Timotheus. Dieser Brief befasst sich wie der erste Brief an Timotheus und der an Titus speziell mit der Organisation und dem Dienst der Kirche und sollte die Kirche vor dem Tod des Apostels festigen. Das Martyrium des Apostels fand wahrscheinlich im Jahr 64 n.Chr. statt. Sein Grab, gekennzeichnet durch eine Inschrift aus dem 4. Jahrhundert, befindet sich noch in Rom in der Kirche „St. Paul vor den Mauern“, die in der Nähe des Ortes seines Martyriums steht. Wenn die Reliquien nicht von den Sarazenen zerstört wurden, die Rom 846 plünderten, bleiben sie wahrscheinlich in diesem Grab. Das Fest des 29. Juni, das im Mittelalter zu Ehren des heiligen Petrus und Paulus gefeiert wurde und das in unserem heutigen englischen Gebetbuch fälschlicherweise nur dem heiligen Petrus gewidmet ist, ist wahrscheinlich nicht der Tag, an dem einer der Apostel gelitten hat. Es ist der Tag, an dem ihre Reliquien in der Zeit der Christenverfolgung durch Kaiser Decius, 258 n.Chr., zur Sicherheit in die Katakomben gebracht wurden.
Der obige Bericht stellt den Streit in Antiochia vor die dritte Missionsreise. Einige Schriftsteller von verdientem Ruf legen es in den Winter n.Chr.48 vor dem Konzil von Jerusalem.