selvom den kristne ikke kan betragte de breve, der er indeholdt i det Nye Testamente, som at have den samme betydning som evangelierne, der registrerer Hans Guddommelige mesters liv og ord, må han betragte dem som at have en dybtgående betydning. De beskæftiger sig med kirkens trosbekendelse og adfærd med en inspireret indsigt, der giver dem en udødelig værdi, og de er præget af en personlig hengivenhed, der giver dem en udødelig charme. De yder også en stærk støtte til det historiske bevis på kristendommens sandhed. Vi har allerede bemærket, at det tidligste evangelium sandsynligvis ikke blev skrevet før A. D. 62, mens Johannesevangeliet sandsynligvis er så sent som A. D. 85. Men flere af de enogtyve breve i Det Nye Testamente er bestemt tidligere end A. D. 62, og ud af hele tallet kan kun de tre af St. John med sikkerhed placeres på et senere tidspunkt end St. Johns evangelium. Nu antager disse enogtyve breve sandheden i historien indeholdt i evangelierne. De gør mere end dette. For de beviser, at i løbet af livet for mænd, der personligt havde kendt Jesus Kristus, var der et stort antal alvorlige mænd og kvinder, der var hjemme med de samme ideer som dem, som kristne har værdsat indtil moderne tid. Nogle af disse ideer forklarer, hvad vi finder i evangelierne. For eksempel, læren om forsoningen er mere tydeligt forklaret i brevene end i evangelierne. Denne doktrin, sammen med dem, der vedrører personen Jesus Kristus, Den Hellige {117} Treenighed, sakramenterne, kirken og tjenesten, kunne vise sig at have eksisteret omkring e. kr.60, selvom evangelierne var omkommet eller viste sig at være forfalskninger. De indirekte beviser, som brevene giver til vor Herres Liv og lære, er derfor af enorm betydning. Hvis den vantro siger, at disse doktriner kun er teorier, kan vi spørge ham, hvordan disse teorier opstod, og udfordre ham til at frembringe en sag, der så tilstrækkeligt tegner sig for dem som inkarnationen af Guds Søn.
oprindelsen af “åndelige breve” eller “breve” skyldtes måske visdom og originalitet af St. Paul. Under alle omstændigheder er der intet usandsynligt i denne formodning, og det behøver heller ikke at trække os ind i nogen sympati med de nylige forsøg på at bruge det som et middel til at miskreditere de breve i det nye testamente, der bærer navnene på andre forfattere. Det er muligt, at det tidligste brev er St. James, og vi har ingen midler til at fortælle, om St. Paul gjorde eller ikke forventede ham skriftligt breve. Under alle omstændigheder, hvis St. Paul ikke er pioner, er han kaptajn for brevforfattere. St. Cyprian, St. Jerome, St. Bernard, og i moderne tid ærkebiskop Fenelon og Dr. Pusey, har illustreret kraften i at gøre et brev til køretøjet med vigtige sandheder. Men på den største af dem er der kun faldet en del af St. Pauls kappe.
vi besidder tretten breve skrevet af St. Paul. Der er ingen reel grund til at tvivle på ægtheden af nogen af dem, og en bemærkelsesværdig ændring har for nylig fundet sted på den måde, hvorpå modstanderne af den ortodokse kristendom har behandlet dem. Da det geniale forsøg blev gjort, tres år siden, at bevise, at St. Paulus opfandt en type kristendom, som ikke blev undervist af Kristus, det blev fastslået, at kun Galaterne, romerne, og 1 og 2 Korinterne var ægte. De andre breve, der tilskrives St. Paul, siges at være forfalskninger skrevet efter St. Pauls død og havde til hensigt at fungere som certifikater for den katolske tro i det 2.århundrede. Siden da er kritikken blevet klogere. Filippiernes og 1 Thessalonikernes ægthed blev først indrømmet. Så blev det nødvendigt at {118} indrømme ægtheden af Kolossenserne og Filemon; og 2 Thessalonikerne og Efeserne bliver nu placeret på samme liste selv af nogle ekstreme kritikere. Faktisk er brugen af St. Pauls breve i det 2.århundrede og umuligheden af at finde nogen, der havde geniet til at personalisere den store apostel, to ting, der har deaktiveret fancy-kritik. Brevene til Timothy og Titus afvises stadig med tillid af nogle forfattere, men denne tillid undergraves. Der lægges særlig vægt på spørgsmålet om deres ægthed i denne bog.
St. Paul falder i fire grupper, hver gruppe er formet af noget, der er umiskendeligt nyt og af noget, som det har til fælles med de andre grupper.
I. A. D. 51. 1 og 2 Thessaloniker.
II. A. D. 55-56. 1 og 2 Korinterne, Galaterne, romerne.
III. A. D. 59-61. Kolossenserne, Filemon, Efeserne, Filipperne.
IV. A. D. 61-64. 1 Timoteus, Titus, 2 Timoteus.
St. Paul var i vane med at diktere sine breve. I Rom. 22 forekommer navnet Tertius, som derefter fungerede som hans sekretær. Men St. Paulus skrev det lille brev til Filemon selv og i Gal. vi. 11-18 finder vi et efterskrift, som apostelen skrev i sin egen store håndskrift. Lignende tilfælde findes i 1 Cor. 21-24 Og oberst iv. 18, mens i 2 Thess. iii. 17 Han viser os, at han undertiden lavede disse tilføjelser for at beskytte sine konvertitter mod at blive bedraget af forfalskede breve skrevet i hans navn.
for at komme ind i ånden i St. Pauls breve er det nødvendigt at forstå hans historie, hvoraf en kort oversigt nu vil blive givet.
Saul, der skiftede navn til Paul, blev født i Tarsus i Cilicia, en by, der stolte af sin gode uddannelse. Byens sprog var græsk; Sauls far var jøde og romersk statsborger. Han blev uddannet i Jerusalem af {119} Gamaliel, en berømt Farisæer. Den fremtidige apostel blev derfor født som medlem af den mest religiøse race i verden, talte sproget for den mest dyrkede race i verden og levede under den mest mesterlige og fuldt organiserede regering. Alle disse tre påvirkninger satte deres præg på en sjæl, der altid var impressibel over for alt stort og ædelt. Men hans natur var ikke kun impressibel; den blev også udrustet af Gud med en stærk ren varme, der kunne smelte sandheder sammen til en ordnet og velproportioneret form og rense de usandheder, der klamrede sig til sandheder. Det er klart, at han ikke var en Farisæer af basers slags, selv når han troede, at Messias var en foregiver. Retfærdighed var hans ideal, og fordi han hadede synd, rasede en kamp mellem hans samvittighed og hans lavere instinkter (Rom. vii.7-25). Han forfulgte voldsomt de kristne, som han betragtede som forrædere for deres race og deres religion. På vej fra Jerusalem til Damaskus med en kendelse fra Ypperstepræsten om at arrestere de kristne blev han omvendt (ca.35 E. kr.) ved en direkte indgriben fra den opstandne Herre. Moderne rationalister har gjort alt for at forklare denne åbenbaring som enten en imaginær vision eller et indre lys i hans samvittighed. Faktum er, at St. Paul aldrig taler om det som en blot indre virkelighed, at han ikke tæller sin omvendelse blandt de ekstatiske stater, som han var underlagt (2 Kor. 1), og at han regner Kristi udseende for sig selv som et ydre udseende som de ældre apostles udseende (1 Kor. 5-8). Vi kan ikke komme bag udsagnene fra St. Paul og dem, der blev fremsat i handlinger af hans ven, St. Luke. De viser, at han blev mødt og erobret af Kristus. Kristi udseende ændrede hele hans karriere, forvandlede hans karakter, overbeviste ham om, at Jesus var Messias, og at frelse kun kan opnås ved tro på ham-det vil sige ved en hengiven overholdelse af hans Person og hans lære. Efter at have forkyndt Kristus i Damaskus trak han sig tilbage i den skarpe luft og inspirerende ensomhed i den arabiske ørken. {120} i denne periode synes omridset af hans trosbekendelse at være blevet klart og bestemt. Det udvidede og udviklede sig derefter, så sandt som ungdommen går ind i manddom, men der er ingen beviser for, at nogen materiel ændring har fundet sted efter hans tilbagevenden fra Arabien. Mange kristne tvivlede på oprigtigheden af hans omvendelse, men St. Barnabas, en forsonende og venlig evangelist, introducerede ham til St. Peter og St. James i Jerusalem, A. D. 38. Hans liv blev truet af de græsktalende jøder, han rejste til Tarsus. I rette tid blev han bragt af St. Barnabas for at hjælpe den nye mission til Hedningerne i Antiokia, en stor og pragtfuld by, beundringsværdigt tilpasset til den første udbredelse af evangeliet blandt hedningerne. I 46 E.kr. aflagde han med Barnabas endnu et besøg i Jerusalem og tog dertil et bidrag fra Antiokia for at lindre den hungersnød, der rasede der. I 47 E.kr. rejste han fra Antiokia i selskab med Barnabas på sin første missionsrejse og besøgte Cypern og en del af Lilleasien. Da han kom tilbage, e. kr.49, han deltog i Rådet i Jerusalem (Apostlenes Gerninger; Gal. ii.), hvor han insisterede på, at konvertitter fra hedenskab ikke skulle være forpligtet til at underkaste sig omskæring og de andre ceremonielle regler i Den jødiske Kirke. Kun endnu en gang har et kirkeråd været nødt til at diskutere et så brændende og vægtigt spørgsmål, og det var engang på Nikæas Råd i 325, da det var fast besluttet på at beskrive det faktum, at Jesus er Gud på et sprog, der ikke ville indrømme nogen mulig fejl eller jonglering. I Jerusalem, i E. kr.49, måtte kirken afgøre, om det var tilstrækkeligt for en mand at være kristen, eller nødvendigt for ham at blive Jøde og Kristen samtidig. Nogle jødiske kristne fastholdt sidstnævnte. Tro mod vor Herres lære, der ikke pålagde nogen Hedning nødvendigheden af at vedtage jødedommen, besluttede kirken, at ikke-jødiske konvertitter ikke behøver at blive omskåret.
i A. D. 49, kort efter koncilet i Jerusalem, begyndte Paulus en anden missionsrejse og krydsede over til Europa, hvor han grundlagde flere kirker, herunder Filippi og Thessalonika. I Athen synes han at have gjort {121} men lidt indtryk, men i Korinth, den travle og ødsle centrum for græsk handel, han var mere vellykket. Han blev der i atten måneder, og under dette ophold skrev han brevene til Thessalonikerne. De er præget af den opmærksomhed, der gives til eskatologi eller doktrin om “de sidste ting” – Kristi andet komme, menneskehedens opstandelse og dommen.
denne anden rejse blev afsluttet med et besøg i Jerusalem og blev efterfulgt af en hændelse, der viser, at apostelens lange krig med jødedommen ikke var forbi. Judaisterne var blevet besejret ved Jerusalems råd, og de var klar over, at Hedningerne strømmede ind i kirken. Så de forsøgte en ny og kunstfærdig plan for at sikre deres egen overvægt. De benægtede ikke længere, at uomskårne kristne var kristne, men de forsøgte at få en højere status for de omskårne. De hævdede, at særlige beføjelser tilhørte Messias ‘ eget folk og de apostle, som han havde udvalgt, mens han var på jorden. Da Paulus drog fra Jerusalem til Antiokia i år 52 E. kr. Peter, der frygtede at fornærme disse Judaister, var skyldig i at foregive at tro, at han var enig med dem. Han nægtede at spise sammen med ikke-jødiske (uomskårne) kristne. Han forsøgte derved at tvinge Hedningerne til at “Judaisere” (Gal. ii. 14), behandler dem som om de var en ringere kaste. St. Barnabas blev båret af St. Peters eksempel. St. Paul irettesatte derefter åbent Apostlenes leder. Det er på denne hændelse, at F. C. Baur og Tuebingen-skolen grundlagde deres fiktive historie om en doktrinær kamp mellem St. Paul og de oprindelige apostle. Den grundlæggende løgn i denne historie ligger i, at der ikke var nogen reel meningsforskel mellem St. Peter og St. Paul. Sidstnævnte irettesatte førstnævnte for “dissembling”, dvs.for at handle ved en særlig lejlighed på en {122} måde i strid med hans overbevisning og åbent erklærede principper.
det jødiske parti forsøgte ikke kun at inokulere kirken med jødedommen, men anstrengte enhver nerve for at underminere St. Pauls autoritet. De sagde, at han ikke havde nogen myndighed til at prædike Kristus, Medmindre det blev afledt gennem de tolv, og de viste “anbefalingsbreve” (Gal. ii.12; 2 Kor. iii. 1), således at de repræsenterede de første apostle og kom til at levere manglerne i St. Pauls lære. Med disse modstandere var han i konflikt under sin tredje missionsrejse, som begyndte omkring August, A. D. 52. På denne rejse besøgte han Galatien og Frygien, gjorde et langt ophold i Efesos og rejste til Makedonien og Grækenland. Under denne tredje missionsrejse skrev han 1.og 2. Korinther, Galaterne og romerne. Det er svært at bestemme den nøjagtige rækkefølge, hvori de blev skrevet, som Galaterne kan have været skrevet før 1 Kor. Disse breve er St. Pauls ædleste værk. Hans modstanders vedholdende indsats tvinger ham til at forsvare både hans principper og hans karakter. Midt i tidens forvirring formulerede hans klare og afklarende sind den kristne lære så perfekt, at han tvinger sine læsere til at se, hvad han ser. Denne gruppe af breve er hovedsageligt afsat til soteriologi eller den metode, hvormed Gud redder mennesket. Den indeholder rigelig undervisning om Guds hensigt med at frelse os, brugen af den jødiske lov, kampen mellem vores kød og vores ånd, Jesu Kristi arbejde med at dø og rejse sig for os, Helligåndens arbejde og kirkens moral og tilbedelse. St. Pauls argumenter er hovedsageligt rettet mod troende kristne, som han ønsker at bevare fra Jødisk eller hedensk fejl. De er præget af det stærkeste lys og skygge. Intetsteds synes synden mere forfærdelig, og Guds kærlighed til det ufortjente menneske virker mere gavmild. På et øjeblik skriver apostlen som en logiker, på en anden som en mystiker. Nu er han ynkelig, og nu er han ynkelig. I Kompas, i variation, i dybden er disse fire breve store kunstværker, og desto større {123} fordi forfatteren betragter sine intellektuelle kræfter som intet i sammenligning med korsets historie.
i Maj A. D. 56 blev St. Paul arresteret i Jerusalem, hvorefter han blev tilbageholdt af den romerske prokurator Feliks i to år i Cæsarea og derefter sendt til Rom, fordi han appellerede til at få sin sag prøvet af kejseren. Han ankom til Rom tidligt i E. kr.59, og blev fængslet i to år i sit eget lejede hus før sin retssag. Under denne fængsling skrev han brevene til Kolossenserne, Efeserne og Filipperne og det udsøgte private brev til Filemon. I Filipperne er der en stærk irettesættelse af forelskelsen i at stole på jødiske privilegier, men det er tydeligt fra Kolossenserne og Efeserne, at hedensk kristendom allerede var fast etableret, og at de jødiske kætterier i Lilleasien blev svagere og mere fantasifulde. St. Paulus kritiserer en jødisk Gnosticisme, en sygelig blanding af jødisk ritual med den orientalske spiritualisme, der fascinerede mange hengivne i det romerske imperium i denne periode. Filipperne synes ikke at have været inficeret med den samme religiøse malaria som de kristne, der boede i Lycus-dalen. Men Paulus skriver til dem, hvad angår Kolossenserne og Efeserne, gør meget for at vise, hvem Kristus er, og hvad vores forhold til ham burde være. Denne gruppe er derfor kendetegnet ved sin kristologi.
St. Paulus blev løsladt fra sin første fængsel i Rom, selvom vi ikke kender nogen detaljer om hans løsladelse. Han genoptog igen sit missionærliv og skrev det første brev til Timoteus og det til Titus. Ifølge en tradition med meget stor antikvitet besøgte han Spanien. Men den romerske regerings ændrede holdning til de kristne afbrød snart hans arbejde. Tidligere i sin karriere havde de romerske embedsmænd betragtet den nye religion med let, men noget supercilious tolerance. I 2 Thessaloniker finder vi St. Paulus beskriver tilsyneladende de romerske myndigheder som den begrænsende magt, der forhindrede den antikristne Jødedoms ondskab i at hævne sig på {124} kirken. I Efesus var han personligt beskyttet mod pøbelen af de mænd, der var ansvarlige for den offentlige tilbedelse af den romerske kejser. Men under Nero blev en aktiv forfølgelse af de kristne sat til fods, og St. Paul blev igen fængslet i Rom. Under denne sidste fængsel skrev han sit andet brev til Timoteus. Dette brev, som det første brev til Timoteus og det til Titus, omhandler specielt kirkens organisation og tjeneste og var beregnet til at konsolidere kirken før apostelens død. Apostelens martyrdom fandt sandsynligvis sted i A. D. 64. Hans grav, præget af en inskription fra det 4.århundrede, forbliver stadig i Rom i kirken “St. Paul uden for murene”, som står nær scenen for hans martyrium. Medmindre relikvierne blev ødelagt af saracenerne, der fyrede Rom i 846, forbliver de sandsynligvis i denne grav. Festivalen den 29. juni, som i middelalderen blev holdt til ære for St. Peter og St. Paul, og som i vores nuværende engelske bønbog fejlagtigt kun er dedikeret til St. Peter, er sandsynligvis ikke den dag, hvor nogen af apostlene LED. Det er den dag, hvor deres relikvier blev fjernet for sikkerhed til katakomberne i tiden for forfølgelsen af de kristne af kejser Decius, A. D. 258.
ovenstående beretning placerer striden i Antiokia før den tredje missionsrejse. Nogle forfattere med fortjent omdømme placerer det om vinteren e. kr.48 før Jerusalems råd.